입능가경(入楞伽經), 상편
一, 청 불 품(請佛品)
이와 같이 내가 들었다. 어느 때 부처님께서 큰 바닷가
말라야[摩羅耶]산 위에 있는 란카[楞伽] 성중(城中)에 계시었다.
그 말라야산은 온갖 보배로 된 것이니, 여러 가지 보배가 사이 사이로 얽혀 빛나는 광명은
백천 일광이 금산(金山)을 비추는듯 하며, 또 한량없는 꽃동산과 향나무가 있으니,
다 보배로 된 향기로운 숲이다. 산들바람이 불어 가지와 잎이 흔들릴 적마다
백천 묘한 향기는 일시에 흘러 번지고, 백천의 묘한 소리가 일제히 들려오며,
큰 바위가 여기 저기 있는 곳에 신선(神仙)들이 사는 신령스러운 집이 있으며,
바위 굴집이 무수한데 모두 보배로 되었고, 안팎이 환히 트여 일월의 광채도 빛을 잃을 지경이었다.
이곳은 옛적 여러 신선과 현성(賢聖)들이 진실한 법을 생각하여 도를 얻은 곳이었다.
큰 비구 스님과 큰 보살 대중이 온갖 다른 불국토에서 와서 함께 이곳에 모였다.
이들 보살은 한량없이 자재한 삼매의 신통력을 구족하여, 날쌔고 신속하게 중생을 교화할 수 있고,
다섯 법의 성질[五法自性]과 두가지 <나>없는 [二種無我]이치를 끝까지 통달하였다.
대혜 보살(大慧菩薩)마하살이 으뜸이 되시니,
그는 여러 부처님의 손으로 그의 정수리에 물부어 부처의 지위를 주셨으며,
자기 마음으로 경계를 삼아 그 이치를 잘 해득하며, 가지 가지 중생과,
가지 가지 마음의 상태[心色]로 가지 가지 마음과 가지 가지 달라지는 생각을 따라서
한량없이 중생을 건져 주는 문으로 그가 제도 될 바를 따르고,
그가 보게 될 바를 따라서 널리 몸을 나타낸 것이었다.
그때에 부처님이 큰 바다 용왕의 궁전에서 칠일간 설법을 마치시고 남쪽 언덕으로 건너 가시니,
한량없는 나유타(那由他)수의 제석(帝釋)과 범천왕(梵天王)과
용왕들과 가없는 대중들이 모두 따라서 바다의 남쪽 언덕으로 향하였다.
그 때 부처님께서 멀리 말라야[摩羅耶]산의 란카성[楞伽城]을 바라 보시고,
빛난 얼굴에 기쁨이 넘쳐 금산(金山)을 움직이는 듯경화스러운 미소를 띄우시면서 말씀하셨다.
“과거의 여러 부처님, 응공(應供), 바르고 두루 아시는 이께서 저곳 말라야산 위의 란카 성중에서
스스로 증득한 지혜로 체득하신 법을 말씀하였으니,
이는 모든 사견(邪見)인 머트러운 생각[覺]과 세밀한 생각[觀]을 떠난 것이니,
그것은 외도(外道)와 성문(聲聞)과 벽지불(酸支佛)들의 수행할 경계가 아니었다.
나도 또한 저 말라야산 란카 성중에서 야차(夜叉)중에서도
우두머리인 라바나[夜叉王]를 위하여 그의 법을 말하겠노라.”
그때에 라바나이 부처님의 신력으로 여래의 음성을 듣더니,
때마침 부처님께서 바다용왕의 궁전을 떠나 큰 바다를 건느시고서,
나유타(那由他)수의 한량없는 제석과 범천왕과 여러 용왕들에게 둘러싸여 공경함을 받으셨다.
그때에 여래께서 중생의 아라야식[阿梨耶識]인 바다물이 경계인 바람에 불리어 전식(轉識)인
물결이 인연을 따라 일어나게 됨을 관찰하였다.
그때에 라바나 야차왕이 스스로 찬탄하여 말하기를
“내가 지금 부처님을 청하여 란카성에 들어가서 오랫 동안 인천중(人天中)에 있던 나와
여러 인천(人天)으로 하여금 큰 이익을 얻고 안락을 얻게 하리라.”
그때에 란카 성주(城主)인 라바나 야차왕이 여러 권속과 함께 꽃궁전을 타고 여래의 처소에 와서는
여러 권속과 같이 궁전에서 내리어 부처님을 세겹으로 돌면서
부처님께 온갖 풍류를 베풀어 기쁘게 공양(供養)하였다.
가지고 온 악기들은 다 크고 푸른 인다라(因陀羅)보배로 만든 것이며,
큰 비유리(毘琉璃)와 마노(瑪瑙)등 여러 가지 보배로 사이사이 장식하였고,
값진 색옷으로 둘러싼 것이니, 그가 범음성(梵音聲)등
한량없는 소리로 여래의 모든 공덕을 게송으로 찬탄하였다.
마음은 법장(法藏)을 갖추시고,
무아(無我)의 소견까지 떠나셨네.
세존이 말씀하신 모든 법이란
마음으로 아시는 법이니.
깨끗한 법으로 부처몸 얻으셨고,
스스로 증득한 법으로는
화신(化身)에서 화신을 나투시며,
때가 되자 이곳에 오셨네.
지금 이곳 란카성엔
옛적 한량없는 부처님과
또한 많은 불자들의
한량없는 몸을 수용하셨네.
세존께서 만일 설법하시면
한량없는 야차들도
능히 한량없는 몸 나타내리니,
설법소리 듣고자 합니다.
그때에 라바나 란카왕이 기쁜 소리와 여러가지 묘한 음성으로
여래의 모든 공덕을 노래하며 찬탄하고, 또한 다시 게송의 묘한 소리로
여래를 노래하고 찬탄하여 게송을 말하였다.
부처님께서 칠일간을
바다의 모진 짐승속에서
바다 건너 저 언덕에 이르러
거기서 이내 머무셨다.
라바나 야차왕과
그의 처자들이며,
한량없는 권속들과
지혜 있는 대신들이며.
숙가(叔迦)바라나(婆羅那)인
이러한 하늘무리
그네들이 제각기
한량없는 신통 나투고.
묘한 꽃궁전 타고
부처님 처소에 함께와서
꽃궁전에서 내리고는
부처님께 예배 공양하였네.
그는 부처님의 힘을 입어
바로 부처님 앞에서
자기들의 이름을 말하되,
우리는 십두(十頭) 나찰이옵니다.
원하옵노니 우리들과
성안의 중생을 어여삐 여기시어
이곳 란카성과 말라야산을
받아 주소서.
옛적 한량없는 부처님도
이곳 란카성의
갖가지 보배산 위에서
당신의 증득한 법 말씀하셨네.
지금 부처님께서도
이곳 보배 산중에서
옛적 부처님과 같이
또한 이 법 말씀하소서.
여러 불자들과 함께
청정한 이 법 설하소서
나와 능가 대중은
모두 듣고자 합니다.
입능가경이란
옛적 부처님이 찬탄하신
마음으로 얻은 깊은 지혜의 경계
말씀하신 그 명자(名字) 조차도 떠나셨네.
내 기억하노니 지난 세상의
한량없는 부처님이
여러 불자가 둘러 모신데서
이 경을 설하셨나이다.
부처님이시어, 오늘에도
또한 곧 우리들과
여러 대중 위하시어
깊은 이 법 말씀하소서.
미래의 여러 세존과
또한 여러 불자들도
이곳 보배산 위에서
깊은 이 법 설하시리.
지금 이곳 란카성은
천궁보다 미묘하여
장벽은 흙과 돌 아니오며,
모든 보배 그물로 덮었나이다.
이의 여러 야차들도
이미 옛적 부처님께
닦고 배워 모든 허물 떠나며
마침내 대승법에 머무르고,
내심(內心)으로 잘 생각하여
여실한 생각 상응(相應)하였아오니,
원컨대 부처님은 어여삐 여기시어
야차들을 위해 설법하소서.
원컨대 부처님
말라야산에 드시옵소서.
야차와 그의 처자들이
대승법을 얻고자 합니다.
옹이(甕耳)등 나찰도
이 성에 또한 있으면서
일찍 과거의 한량없는
여러 부처님께 공양하였고.
지금 또 다시
현재 대법왕께 공양 원하옵고,
속마음의 법행을 듣사오며,
대승법을 얻고자 합니다.
원하옵노니 부처님은
저희와 야차무리를 연민(憐愍)하시어
여러 불자들과 함께
이곳 란카성에 드시옵소서.
저희들의 있는바 궁전과
처자와 또한 권속들과
보배 갓과 모든 영락(瓔珞)과
가지가지 꾸미개와
아쇼카[阿舒迦] 동산의 숲과
갖가지 모두 좋은 것과
타고 있는 꽃궁전까지
부처님과 대중에게 보시합니다.
저희가 부처님 앞에서는
아끼는 물건 없아오니,
원컨대 큰 모니 어른이시여
불쌍히 여겨 받아 주소서.
저희와 여러 불자들은
부처님 설법 받겠아오니,
원컨대 부처님은 어여삐 여기시어
저희 위해 받으시고 설법하소서.
그때에 부처님은
야차의 청함 들으시고,
즉시 야차들을 위하여
과거, 미래 부처님을 말씀하셨다.
야차여, 과거의 부처님도
이곳 보배 산중에서
야차를 어여삐 여기시기에
스스로 증득한 법 말씀하셨고,
미래의 부처님도
이곳 보배 산중에서
야차들을 위하여
역시 깊은 법 말씀하시리라.
야차여, 이곳 보배산에는
참다히 수행하는 사람과
현재 법을 보아 수행하는 이만
이곳에 머무를 수 있을 것이다.
야차여, 지금 그대에게 말하노니,
나와 여러 불자들이
그대들을 어여삐 여기기에
그대의 줌과 청함 받아 말하노라.
부처님은 약간의 답을 마치시고,
말없이 고요히 계시니,
라바나나찰왕은
꽃궁전을 부처님께 올렸다.
부처님과 불자들은,
꽃궁전 받아 타셨고,
라바나야차왕도
또한 꽃궁전을 탔었다.
그리고 아릿다운 계집과
좋은 음악 가지고서
부처님을 기쁘게 하려고
성안으로 들어 왔었다.
성안에 들어 와서는
라바나와 그의 아내와,
야차의 남녀들도
또한 좋은 공양구 가졌었다.
가지 가지 모두 좋은 공양구를
부처님과 불자에게 올리니,
부처님과 보살들은
모두 그의 공양 받으셨다.
또한 라바나등 대중들이
설법할 이에게 공양하려고,
부처님의 설법에서
스스로 증득한 법 관찰하고서,
대혜보살께 공양 올리고
여러번 청하여 말하되,
보살님만이 능히 부처님께
안으로 행하는 경계 물으리라.
저희와 야차 무리들과
또한 여러 불자들이
모두 들으려는 이는
보살님의 물으심 바랍니다.
보살님은 설법도 훌륭하시며,
수행도 제일 훌륭하시니,
저는 보살님을 존경하기에
부처님의 훌륭한 법 청하옵니다.
그 법은 외도의 치우침 떠났으며,
또한 二승(乘)의 허물도 떠나고
내법(內法)청정함을 말함이오니,
그는 최고인 여래의 경지랍니다.
그때 부처님의 신력으로
변화로 된 산성이 또한 생기니,
높다란 온갖 모양엔
장엄한 것이 수미산을 비할 듯.
한량없는 꽃동산은
모두 여러가지 보배의 숲이며
향기가 널리 퍼지는데,
꽃다운 향기는 전에 없던 것이다.
낱낱 보배 산 가운데는
부처님의 몸이 모두 보이고
또한 라바나와
야차 무리들이 살고 있었다.
시방세계의 불국토와
여러 부처님의 몸과
불자와 야차왕은
그 산에 모두 모였다.
이곳 란카성에 있던 대중도
모두 자기네의 몸들이
변화로 된 란카성중에
들어가 있는 것 보았었다.
여래의 신비로운 힘으로서
또한 그 란카산과 같이
다른 여러 산과 동산 숲도
보배장엄이 또한 같았다.
낱낱 산에는 부처님마다
큰 지혜로 묻는 이가 있는데,
부처님은 모두 그를 위하여
스스로 증득한 법 말씀하실제
백천가지 묘한 음성으로
이의 경법을 설하시고
부처님과 불자들은
모두 숨어 보이지 않았다.
라바나 야차왕도
문득 자기의 몸이
본집에 있는 것만 보이며,
딴 물건은 보이지 않았다.
그리하여 야차는 생각하기를
아까 본 것은 어찌 된 것이며
설법한 이는 누구였을까,
이 설법은 누가 들었던가.
내가 본 것은 무슨 법인데
이런 일이 있었던고,
그의 모든 불국토와
또한 여러 부처의 몸.
여러가지 신기한 이것은
지금 어느 곳으로 갔는고
꿈속에 생각한 것이었던가
요술에 홀린 것일까.
이 참으로 성읍(城邑)이었드냐
건달바의 성이던가
눈병으로 허망하게 본 것인가
아지랑이가 일어났을까.
꿈에 돌계집이 애를 낳느냐
빨리 도는 불 바퀴를 본 것이냐
또는 불 바퀴의 연기를 본 것일까
나의 본 것은 도대체 무엇인고.
그리고 야차는 다시 생각하되
모든 법의 체성은 이러한 것,
내 마음의 경계로 될 뿐이며
속마음으로 능히 알바로다.
그렇건만 모든 범부들은
무명(無明)의 덮이고 가리움으로
허망한 마음으로 분별하여
능히 깨닫지 못 하는구나.
능견(能見)과 소견(所見)
모두 있을 수 없고,
말하는 이와 말할 법인
이러한 것들도 또한 없나니라.
불법의 진실한 체성은
있는 것도 없는 것도 아니어서
법의 모양 항상 이렇거늘
괜히 마음으로 분별하네.
물건을 보고 진실인양 하면
이 사람은 부처 볼 수 없고,
분별하는 마음 없다해도
또한 부처를 보지 못하네.
모든 행(行)이 있다고 보지 않으면
이것이야말로 부처일세.
만약 능히 이렇게 본다면
그 사람은 여래를 본 것일세.
지혜있는 사람은 이렇게
모든 경계를 관찰하리
이몸 변해 묘한 몸 얻으리니,
이것이 곧 부처의 보리라네.
그때에 라바나 십두[十頭]나찰인 란카왕은 분별하는 마음이 허물임을 보았기에
분별하는 마음에 머무르지 않고, 과거세(過去世)의 선근의 힘으로 여실히 모든 이론을 깨달으며,
여실히 모든 법의 실상(實相)을 깨닫고, 다른 이의 가르침을 따를 것 없이
스스로 잘 생각하여 모든 법을 알았건만, 능히 일체의 사견(邪見)을 각지(覺知)함을 떠났으며,
곧 잘 여실(如實)한 행법(行法)을 수행하여 자신안에 있어서 능히 가지가지 색상(色像)을 나타내고
구경(究竟)인 큰 방편 알음[方便解]을 얻어 모든 지위에 오르는 체성과 모양을 잘 알았다.
또한 마음[心], 뜻[意], 의식(意識)의 제모습을 관찰하기 좋아하여
삼계(三界)에서 상속(相續)하는 몸임을 보았으나, 외도들의 항상 있다고 보는[常見]것을 떠났고,
지혜로서 여실히 여래장(如來藏)을 알고서 부처님의 속마음 참다운 지혜에 들어 갔다.
허공과 자기 몸속에서 묘한 소리가 나면서 이와 같은 말이 들렸다.
“착하다. 착하다. 란카왕이여, 모든 수행자는 너의 수행과 같아야 한다.”
또한 말하기를,
“착하다. 란카왕이여, 부처님의 여래법과 및 비법(非法)도 너의 보는 바와 같나니라.
만일 너의 보는 것과 다르다면, 이는 단견(斷見)이라 할 것이니라.
란카왕이여, 너는 마땅히 마음, 뜻, 의식을 멀리 떠나고 모든 법의 실상을 여실히 수행하라.
너는 이제 마땅히 안의 법[內法]을 수행하고, 바깥 의리[外義]인 사견(邪見)에는 집착하지 말지어다.
란카왕이여, 너는 성문(聲聞)과 연각(緣覺)과 외도들의 수행하는 것을 닦지 말고,
너는 마땅히 모든 외도들의 다른 삼매(三昧)에도 머무르지 말며,
너는 외도들의 가지 가지 희론(戱論)도 좋아하지 말고,
너는 모든 외도들의 베타(葦陀) 사견(邪見)에도 머무르지 말 것이며,
너는 마땅히 왕위에서 방일(放逸)함과 자재(自在)한 힘에도 집착하지 말며,
너는 마땅히 선정(禪定)과 신통(神通)의 자재한 힘에도 집착하지 말라.
란카왕이여, 이와 같은 일들만이 여실한 수행자의 행할 바라,
능히 모든 외도의 사뙨 논리를 항복받고, 능히 모든 허망한 사견을 깨트릴[破] 것이며,
능히 일체견[一切見], 아견(我見)의 허물을 없애고,
능히 일체 미세한 식(識), 행(行)을 떠나 대승행을 닦을 것이다.
란카왕이여, 너는 마땅히 속몸 송두리째 여래의 땅에 들어가서 진실한 행을 닦으라.
이렇게 수행하는 자 최상의 청정한 법을 얻으리라.
란카왕이여, 너는 네가 얻은 도를 버리지 말고, 삼매, 사마파티[三摩跋提]를 잘 닦으되,
성문과 연각과 외도의 삼매경에 집착하여 좋은 낙으로 여기지 말라.
또는 어리석은 범부와 외도들의 수행하는 것도 너는 분별하지 말라.
란카왕이여, 외도는 나라는 소견[我見]에 집착하여 아상(我相)이 있기 때문에 허망스리 분별하며,
외도를 사대(四大)의 모양이 있는 것으로 보기 때문에 빛과 소리와,
냄새와 맛과 촉감과 법에 집착하여 그것들이 실로 있는 것으로 여기며
성문과 연각은 무명(無明)이 행(行)으로 반연함을 보고 그것이 실로 있다고 생각하여
집착하는 마음을 일으키며 진실한 <공(空)>을 떠나고서 허망스리 분별하며,
온통 유법(有法)에 집착하여 보는 것[能見]과 보여지는[所見] 마음속에 떨어지느니라.
란카왕이여, 이 훌륭한 도법은 능히 중생들로 하여금 몸속 깊이 때닫게 하며,
능히 중생으로 하여금 훌륭한 대승법을 얻어서 삼계(三界)에 몸을 자유로 받아날 수 있게 하느니라.
란카왕이여, 이 대승행에 들어감이란 능히 중생의 가지가지 눈에 낀 백태와
가지가지 알음알이의 물결을 없애주고, 외도의 모든 소견과, 하는짓들에 떨어지지 않게 하느니라.
란카왕이여, 이는 대승행에 들어가게 함이요, 외도의 행에 들어가는 것이 아니니,
외도의 행이라는 것은 몸안에 <나(我)>가 있다고 보는 행이다.
의식과 물질의 두 법을 보고 그것이 실로 있는 것으로 생각하기에
생기고[生] 멸함[滅]이 있는 것을 보게 되나니라.
착하다. 란카왕이여, 이 뜻을 생각하는구려. 너의 생각함은 바로 부처를 보는 것이니라.”
그때에 라바나 란카왕이 또한 생각하기를, ‘내가 마땅히 부처님께 진실한 행과 법을 물어서
모든 외도의 행을 떠나고, 마음속 깊이 수행하여,
관찰하는 경계도 응화(應化) 부처님의 하시는 일을 떠나리니,
그것은 더 훌륭한 법이 있기 때문이다.
말하자면 진실한 수행자들이 법을 증득할 때에 얻어지는 삼매,
최상의 낙이니, 만일 그 낙을 얻는다면, 이것이야말로 진실한 수행자라 할 것이다.
그러므로 나는 마땅히 크게 자비하신 여래 세존께 물어 보리라.
여래는 능히 번뇌(煩惱)의 섶을 태워 없애셨고, 불자들도 또한 태워 없앴다.
여래는 모든 중생의 마음과 번뇌를 잘 아시며
여래는 두루 일체지의 곳[一切智處]까지 도달하셨으며
여래는 참으로 옳고 그른 모양을 잘 아시었다. 내가 지금 마땅히 묘한 신통력으로 여래를 뵙고,
여래를 뵙고서는 얻지 못한 것은 얻고, 이미 얻은 것은 퇴타하지 않으며,
분별이 없는 삼매, 사마파티를 얻고, 더욱 여래의 행하신 것을 만족하게 얻으리라.’ 라고 하였다.
그때에 부처님은 란카왕이 무생법인(無生法因)을 얻을때가 온 것을 참으로 밝게 아시고,
십두 나찰왕을 불쌍히 여기시므로 숨었던 궁전과 몸이 전과 같이
가지 가지 보배 그물로 장엄된 산성 가운데서 나타나게 하시었다.
그때에 십두 나찰 란카왕은 모든 궁전이 도로 본래와 같이 보이며, 낱낱 산중엔 곳곳마다 부처님,
세존, 응공(應供), 바르고 두루 아시는 이가 있어 서른 두가지 모양으로
묘하게 장엄하신 몸이 산중에 계시는 것이 보이며,
그리고 스스로 자기 몸도 두루 여러 부처님 앞에 있는 것을 보고 또한 모든 불국토도 보이며
여러 국왕들이 몸의 덧없는 것을 생각하되,
‘왕위와 처자, 권속과 오욕락을 탐하여 속박 되었기에 해탈할 수 없다’하고,
문득 국토와 궁전과 처첩(妻妾)과 코끼리와 말과 값진 보물을 흩어 버리고,
부처님과 스님에게 보시하기도 하며, 산중에 들어가서 출가 수도 하는 것도 보이며,
또한 어떤 불자는 산속에서 용맹정진 하다가 몸을 주린 범과 사자와 나찰에게 던져 주어
불도를 구하는 것도 보이며, 또한 어떤 불자는 나무숲아래 있으면서 경전을 독송하고,
사람들에게 연설하여 불도를 구하는 것도 보이며, 또한 어떤 보살은 괴로워 하는 중생을 생각하여
도장(道場)에 앉아 보리수(菩提樹)아래에서 불도를 사유(思惟)하는 것도 보이며,
또한 낱낱 부처님 앞에 거룩하신 대혜 보살이 있어 몸속 깊이 수행하는 경계를 말씀한 것도 보이며,
또한 야차 권속들이 둘러 모시어 명자(名字)와 글귀를 말하는 것이 보이었다.
그때에 부처님은 지혜로써 현재의 여러 대중을 관찰하시니, 그는 육안(肉眼)으로 보신 것이 아니요,
사자와 같이 날쌔고 신속하게 보는 것이었다.
‘하하...’하고 크게 웃으시며, 정수리의 살 상투에서 한량없는 광명을 놓으시며,
어깨와 갈비와 허리와, 밥통과 가슴의 卍자가 있는 곳과
모든 털 구멍에서도 모두 한량없는 광명을 놓으시니
, 그 광명은 공중의 무지개와 같고 천 배나 되는 햇빛 같으며,
세계가 없어질 때의 큰 불이 치성하게 타오르는 모양과 같았다.
제석과 범천왕과 사천왕들은 허공중에서 여래를 관찰하여, 부처님이 수미산(須彌山)에 앉으시고,
란카산 위를 마주 대하여 ‘하하...’하고 크게 웃으심을 보았다.
그때에 보살 대중과 제석과 범천왕과 사천왕들은 이러한 생각을 하되,
‘무슨 인연으로 여래, 응공(應供), 바르고 두루 아시는 이께서는
모든 법에 걸림 없으시면서 전에 없던 이러한 ‘하하...’하고 크게 웃으심을 하시옵고,
또한 스스로 몸에서 한량없는 광명을 내시고서, 묵연히 계시어 깊은 지혜의 경계만을 생각하시되,
훌륭한 것으로 여기지 않으시고, 사자(師子)의 보는 것처럼 란카왕을 보시며
진실한 행을 생각 하시는고.’ 하였다.
그때에 거룩하신 대혜 보살 마하살은 전번에 란카 라바나 왕의 청함을 받았는지라,
곧 란카왕을 생각하시며, 그리고 여러 큰 보살 대중의 마음과 행의 법을 아시고
또한 미래의 모든 중생들은 모두 명자만을 좋아하고, 설법함에는 마음이 미혹하였기에
의심을 내고, 일체 성문과 연각과 외도의 행에 집착하지만, 부처님은 모든 알음알이의 행을 떠나시고,
능히 저와 같이 크게 웃으신 것을 관찰하였다.
그리고 이 대중들의 의심을 풀어주기 위하여 부처님께 물어 말씀하셨다.
“부처님이시여, 무슨 인연과 무슨 일로 ‘하하...’하고 크게 웃으셨나이까.”
부처님은 거룩한 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“착하다. 착하다. 착한 대혜여, 또한 착한 대혜여, 그대는 능히 세간의 망상으로 분별하는 마음은
사뙨 견해이며 뒤바뀐 것임을 잘 관찰하는구려.
그대는 참으로 삼세(三世)의 모든 일을 잘 알고 이러한 일들을 묻는구려.
그대의 묻는 것처럼 지혜 있는 사람들도 역시 그와 같이 묻나니,
자리(自利)와 이타(利他)를 위한 까닭이니라.
대혜여, 이 란카왕도 옛적 여러 부처님께 이와 같은 두 법을 물었으며,
지금도 또한 나에게 이와 같은 두 법을 묻고자 하나니,
이 두법은 일체 성문과 연각과 외도는 아무도 이 두법의 모양을 알지 못하느니라.
대혜여, 이 십두 나찰이 또한 미래의 여러 부처님께 이 두법을 물을 것이다.”
그때에 부처님께서는 아시면서 짐짓 라바나 왕에게 물으시었다.
“란카왕이여, 그대가 나에게 물으려거든 그대의 의심나는대로 모두 다 물어보라.
내 모두 잘 답하여 그대의 의심을 없애주고 기쁨을 얻게 하리라.
란카왕이여, 그대가 하망스리 분별하는 것을 떠나고, 모든 지위에서 닦아 가는 방편(方便)을 얻어
진실한 지혜를 관찰하고, 능히 속몸의 진실한 삼매와 수행하기 좋아하는 삼매에 들게 되면,
부처님이 곧 그대를 거두어 주시리니, 그대의 몸은 사마타(奢摩他)안락의 경지에서 잘 머물러
성문과 연각의 깨끗지 못한 삼매를 벗어나고 부동지(不動地)와
선혜지(善慧地)와 법운지(法雲地)에 들어가고, 진실한 무아(無我)의 법을 잘 알 것이며,
큰 보배 연꽃자리 위에서 앉아 한량없는 삼매를 얻고 부처님의 직위를 받으리라.
란카왕이여, 그대는 응당 오래지 않아 자신도 또한 이와 같은 연꽃자리 위에 앉아서,
으레히 머물게 됨을 볼 것이며, 한량없는 연꽃과 한량없는 보살이 각각 모두 연꽃자리에 앉아
자기네들끼리 둘러서 서로 볼 것이며, 각각 오래지 않아
모두 헤아릴 수 없는[不可思議]경지에 머물게 되리니,
이른바 한결 같은 행과 방편의 행을 일으켜 여러 지위 가운데에 머물러서
능히 헤아릴 수 없는 경계를 볼 것이며, 여래 경지의 한량없고 가없는 가지 가지 법상(法相)을 볼 것이니,
이는 성문과 연각과 사천왕과 제석과 범천왕들의 전혀 보지도 못하는 바니라.”
그 때에 란카왕은 부처님, 세존께서 자기의 물음을 들어 주신다는 말씀을 듣고,
곧 저 깨끗하고 한량없이 빛나는 큰 보배연꽃과 뭇 보배로 장엄한 산 위에서
한량없는 하늘여인[天女]이 저절로 그 [란카왕]의 주위를 둘러 호위하게 하며,
한량없는 가지 가지 이채로운 꽃과 가지 가지 좋은 향, 뿌리는 향,
바르는 향과 보배 깃발과 보배 일산과 보배 갓과 영락과 몸의 꾸미개등을 나타내며,
또한 세상에서 듣지도 보지도 못한 가지 가지 훌륭한 장엄구(莊嚴具)를 나타내고,
또 한량없는 가지 가지 악기(樂器)를 나타내는데, 여러 하늘과 용과 야차와 건달바(乾達婆)와
아수라(阿修羅)와 가루라(迦樓羅)와 긴나라(緊那羅)와 마후라가와
사람인듯 사람 아닌듯한 그네들이 가지고 있는 악기보다 좋은 것이었다.
또한 삼계(三界)인 욕계(欲界) 색계(色界) 무색계(無色界)에 있는 모든 악기를 죄다 변화로 만들어 내며,
또한 시방의 여러 부처님 세계에 있는 가지 가지 훌륭하고 기묘한 악기를 변화로써 모두 다 만들어내며,
또한 변화로써 한량없는 큰 보배 그물을 만들어서 두루 부처님과 보살 대중 위에 덮으며,
또 한량없는 가지 가지 보배 깃발을 세웠다.
라바나왕이 이와 같이 변화로 하는 일들을 다하고는,
몸이 허공에 오르니, 높이가 다라수(多羅樹)의 七배였다.
허공중에 있으면서 가지 가지 풍류와 가지 가지 꽃과, 가지 가지 향과,
가지 가지 의복을 비 내리듯하여 허공중에 가득한 것이 큰 비가 쏟아지는 것 같았다.
그것으로 부처님과 불자들에게 두루 공양하였다. 공양하기를 마치고 위로부터 내려와서,
즉시 제二의 번개 광명 큰 보배 연꽃인 여러 가지 보배로 된 산위에 앉았었다.
그 때에 부처님은 그 란카왕가 앉는 것을 보시고,
미소를 띄우시면서 란카왕의 <두가지 법> 묻기를 허락해 주셨다.
이 때에 란카왕은 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 이 두가지 법을 제가 이미 과거의 여러 부처님, 응공(應供), 정변지께 물었압더니,
그때 부처님께서는 저희를 위하여 말씀하셨나이다. 세존이시여,
저는 지금엔 명자(名字)와 글귀에만 의지하므로 또한 부처님께 묻겠아오니,
부처님은 응당 저를 위하여 말씀하시라 하옵니다.
세존이시여, 응화(應化), 화불(化佛)의 이 두법을 말씀한 것은 근본여래가 아니옵니다.
세존이시여, 근본여래는 삼매 안락의 경지를 닦아 얻으신 이라,
마음과 알음알이 밖에의 모든 경계는 말씀하시지 아니 하옵니다.
어지신 세존이시여, 부처님께서는 일체 법에 자재하옵시니 원컨대 세존,
응공 바르고 두루 아시는 이께서는 이의 두 법을 말씀하옵소서.
여러 불자들과 및 저희도 듣기를 원하옵나이다.”
그 때에 세존께서는 알아 들으시고 즉시 란카왕에게 말씀하셨다.
“란카왕이여, 그대는 이 두 법을 물으라.”
그 때에 야차왕(란카왕)은 가지 가지 금관(金冠)과 영락과 금의 꾸미개를 고쳐 입고 이와 같은 말을 하였다.
“부처님께서 항상 말씀하시기를, ‘법도 오히려 버려야 하거늘 어찌 하물며 법 아닌 것이랴.
’하옵시니 세존이시여, 어찌 두 법을 다 버리라 하시나이까.
세존이시여, 무엇이 법이오며, 무엇이 법 아닌 것이옵니까.
세존이시여, 법을 버리는데 어찌 둘이 있다하여 분별하는 상(相)에 떨어져서
허망스리 있다 없다 작다 크다는 법들을 분별하오리까.
세존이시여, 아라야식[阿梨耶識]의 명(名)과 식(識)을 아는 모양이 있는바 체상(體相)은
허공중에 털바뀌가 머물러 있는 것과 갔아오니, 그는 깨끗한 지혜와 경계가 아니옵니다.
알바인[新知] 수행자가 알아야할 법이다.
세존이시여, 법성이 만약 이와 같을진대 어찌 버리라 하시옵니까.”
부처님은 란카왕에게 말씀하셨다.
“란카왕이여, 그대가 병(甁)등이 무상(無常)하게 부서지는 법칙을 보지 못했는가.
이는 어리석은 [毛道] 범부들이 경계를 분별하는 차별인 모양이니라.
란카왕이여, 무슨 까닭으로 법과 아닌 것의 차별 된 모양을 그와 같은 것으로 취하지 않느냐.
그는 어리석은 범부들의 분별하는 마음으로부터 있는 것이요,
성인의 증득한 지혜로는 볼 것이 있다고 한것이 아니니라.
란카왕이여, 병(甁)등은 고사하고라도 가지 가지 모양과 사법도
어리석은 범부만이 있는 것이라고 한 것이요, 성인은 있는 법이라고 여기지 않느니라.
란카왕이여, 비유컨대 하나의 불이 궁전과 동산숲과 풀과 나무를 불태우는데,
가지 가지의 불이 보이고, 광명과 불빛과 불꽃이 각각 차별하는 것이 가지 가지 섶의 풀과
나무의 길고 짧음을 따라서 분별함에 좋고 나쁜 것이 있는 것을 보게 되나니,
이 가운데서 무슨 까닭으로 법과 법 아닌 차별의 모양이 있는 것을 그와 같이 알지 않으랴.
란카왕이여, 불꽃뿐만 아니라, 하나의 계속되는 몸에 있어서도
가지 가지 모양의 차별이 있는 것을 보게 되느니라.
란카왕이여, 하나의 종자도 한결같이 계속하여 움이 트고 줄기와 가지와 잎과 꽃과 열매와
나무숲인 갖가지 다른 모양이 생기나니, 그와 같아서 생겨진 안팎의 모든 법과 무명(無明)과 행(行)과
오음(五陰)과 십팔계(十八界)와 육입(六入)등의 모든 법과 삼계에서 태어나는 것도 모두 차별이 있나니라.
또한 좋은 형상을 나툼과 언어(言語)와 가고 오는 동작과 훌륭한 지혜도 모양이 다르니라.
한 모양(아라야식)의 경계인데도 여러 모양을 취하므로 하, 중, 상의 차별인 수승한 모양과
더럽고 깨끗하고 좋고 좋지 않는 모양을 보게 되나니라.
란카왕이여, 가지 가지 법 가운데서 차별상(差別相)을 볼 뿐만 아니라,
진실한 도를 깨닫는 이의 안으로 증득하는 행(行)가운데도 또한 가지 가지의 다른 모양을 볼수 있거든,
어찌 하물며 법과 법 아닌 것이야 가지 가지 차별상을 분별함이 없으랴.
란카왕이여, 법과 법 아닌 가지 가지 차별상이 있느니라.
란카왕이여, 무엇을 법이라 하느냐, 말하자면 일체 외도와 성문과 연각과 어리석은 범부들이
분별하는 소견에서 원인인 실물로부터 근본이 되어 가지 가지 법이 생긴다는 것이니,
이러한 법들을 마땅히 버리고 여의며, 상(相)에 취착(取着)하여 분별을 내거나
자심법(自心法)을 보고 진실로 여기지 말라.
란카왕이여, 병(甁)이란 진실한 법이 없는 것이언만, 그러나 어리석은 범부들은 허망하게 분별하나니라.
법은 본래 형상이 없는 것임을 참으로 알고 관찰한다면, 모든 법을 놓아 버린 것이라 말할 것이니라.
란카왕이여, 무엇을 법 아닌 것이리라 하느냐, 말하자면 몸이란 형상은 있는 것이 아니요,
마음만 있을 뿐이니, 망상분별(妄想分別)을 없애야 한다.
모든 범부는 사실인 법과 사실 아닌 법을 보지만,
보살은 이를 참다이 보아서 이와 같이 법 아닌 것을 버리느니라.
란카왕이여, 또한 무엇이 법 아닌 것이냐, 말하자면 토끼, 말, 나귀,
낙타의 뿔과 돌 계집의 아이는 몸도 없고 모양도 없는 것이어늘,
그럼에도 어리석은 범부는 그를 취하여 없다 하며 세간(世間)의 의리로 여겨서 명자를 말하나니,
그의 모양은 취할 수 없는 것이 저 병(甁)등의 법과 같아서 가히 버려야 하느니라.
지혜있는 이는 토끼뿔들의 명자를 이와 같이 허망하게 분별하는 것을 취하지 않나니,
그도 또한 버려야 하기 때문이다. 그러므로 법과 법 아닌 것을 다 버려야 하느니라.
란카왕이여, 그대가 지금 나에게 법과 법 아닌 것을 어찌 버려야 하느냐고 묻는 것을 나는 이미 말했노라.
란카왕이여, 그대가 ‘말하되 제가 과거의 응공(應供) 바르고 두루 아시는 이께 이미 이 법을 물었더니,
저 부처님께서는 이미 저를 위하여 말씀하셨다 하니,
란카왕이여, 그대가 말한 과거는 곧 분별하는 상이며, 미래와 현재도 역시 분별인 것이다.
란카왕이여, 내가 말한 진여(眞如)의 법체가 참이다고 하는 것도 또한 분별인 것이다.
단 물질을 분별하여 참 진리라고 한 것만은 진실한 지혜를 증득하고
모양이 없는 지혜를 좋아하여 수행하기를 위한 것이다. 그러하므로 분별하지 말것이니라.
여래는 지혜의 몸인지라, 지혜의 몸이므로 마음속으로도 분별하지 말 것이요,
뜻으로도 나와 남과 수명[命]등이라는 것을 취하지 말 것이니라. 어찌하여 분별하지 말라 하느냐,
의식(意識)으로서 가지 가지 경계를 취착(取着)함은 물질형상인 것이니
이와 같은 것은 취할수도 없으며 분별할 수 없고 분별 못하는 까닭이니라.
란카왕이여, 비유컨대 벽위에 여러 가지 그려진 그림과 같아서 일체 중생도 또한 그와 같나니라.
란카왕이여, 일체 중생이 풀과 나무와 같아서 업(業)도 없으며 행(行)도 없느니라.
란카왕이여, 모든 법과 법 아닌 것도 들을 수도 말할 수도 없느니라.
란카왕이여, 일체세간의 법은 모두 눈홀림과 같거늘 모든 외도와 범부는 이를 알지 못함이니라.
란카왕이여, 만일 능히 이와 같이 보고 참답게 본다면 바로 본 것이요 만일 달리 본다면 잘 못 본 것이요
만일 분별한다면 두가지를 취하는 것이니라.
란카왕이여, 비유컨대 거울속에 모양이 스스로 제 모양을 보는 것 같으며
또한 물속에 그림자가 스스로 제 그림자를 보는 것 같으며 달빛과 등불빛이 방안에 있으면서
그 그림자가 스스로 제 그림자를 보는 것 같으며, 허공중에 메아리 소리가 스스로 소리를 내고
그를 제 소리인양 하는 것과 같아서, 만일 이와 같이 법과 법 아닌 것을 취한다면,
이는 모두 허망한 망상(妄想) 분별이다. 그러므로 법과 법 아닌 것을 아지 못하고,
허망한 더욱 더하여 적멸(寂滅)을 얻지 못하리라.
적멸이란 것은 일심(一心)인 것이요, 일심은 곧 여래장(如來藏)이니,
이는 자기 속몸 지혜의 경지에 드는 것이며, 무생법인(無生法忍)삼매를 얻는 것이니라.
二, 문 답 품(問答品)
그때에 거룩하신 대혜 보살은 여러 대혜보살과 함께 여러 부처님의 세계에서 노시더니,
부처님의 신력을 입고서, 이 자리로부터 일어나 옷을 고쳐 입고 합장하고
공손히 게송으로 부처님을 찬탄하였다.
부처님의 지혜와 대비(大悲)시여,
세간에서도 나고 죽음 떠나셨네
그것(生滅)은 허공의 꽃이거니
있고 없는 것 얻을 수 없으리.
부처님의 지혜와 대비시여,
모든 법을 환(幻)으로 여기시고
마음과 뜻과 의식을 멀리 떠나시니
있고 없는 것 얻을 수 없으리.
부처님의 지혜와 대비시여,
세상이 모두 꿈속 같기에
단견과 상견 멀리 떠나시니
있고 없는 것 얻을 수 없으리.
부처님의 지혜와 대비시여,
번뇌장(煩惱障)과 소지장(所知障)이
둘다 없어 깨끗하시니
있고 없는 것 얻을 수 없으리.
부처가 열반에 들지 않으시고,
열반 역시 부처에 머무르지 않아
깨달음과 깨달을 법 모두 여의고
있고 없는 두가지 함께 떠나셨네.
부처를 만일 이같이 관찰하여
고요히 생멸(生滅)을 여읜다면
그 사람은 현재나 또는 후세에
집착의 때 나쁜 소견 없으리.
그때에 대혜 보살 마하살은 법다이 게송으로 부처님을 찬탄하고서 스스로 성명을 말하였다.
저의 이름은 대혜이옵니다.
대승법 통달하기 원하여
지금 백여덟의 물음으로써
무상존(無上尊)께 우러러 청합니다.
제일 훌륭하신 부처님은
대혜 보살의 물음 들으시고
모든 중생을 관찰하시며
여러 불자에게 말씀하셨다.
그대들 여러 불자와
또한 대혜 보살이 묻기에
나는 곧 그대들을 위하여
나의 깨달은 경지 말하리라.
그때에 거룩하신 대혜 보살 마하살은 그 물은 것을 부처님께서 들어 주시겠다는 말씀을 듣고,
부처님의 발 밑에 이마를 대고 예배하며, 합장하고 공손히 게송으로 물었다.
어찌하면 모든 지각 깨끗하오며
무슨 원인으로 각(覺)이 있나이까
무슨 원인으로 미혹을 보고
무슨 원인으로 미혹이 있나이까.
무슨 원인으로 여러 국토와
변화한 모양과 외도가 있나이까
어떤 것을 불자라 이름하며
고요한 법의 차례이옵니까.
해탈의 경지에 어떻게 가오며
속박 그것은 어떻게 벗으리까
선(禪)은 무슨 법을 관하오며
무엇 때문에 三승(乘)이 있나이까.
무슨 인연으로 법이 생기고
지음과 짓는 바(所作) 있아오며
무슨 원인으로 함께 다른 말이며
어찌하여 없는 데로부터 나타나나이까.
무슨 원인으로 무색정(無色定)과
또한 멸진정(滅盡定)이 있읍니까
어떤 것이 생각 없어진 정이오며
어떻게 정으로부터 깨어납니까.
어찌하여 인과(因果)가 나오며
무슨 원인으로 몸이 거주(去住)합니까
무슨 원인으로 물건을 보오며
어찌하여 여러 지위가 생기옵니까.
삼유(三有)를 없앨 이는 누구시며,
그의 몸은 어느 곳에 이르고
어느 곳에서 머무르시며,
그 어떤 불자들이옵니까.
어찌하면 신비로운 신통과
자재한 삼매를 얻나이까
어떤 원인으로 정심(定心)을 얻습니까
거룩하신 부처님은 말씀하소서.
어떤 원인으로 장식(藏識)과
뜻과 의식이 되었나이까.
무엇 때문에 모든 법을 보는지
어떻게 그 소견 끊으리까.
무엇이 성과 비성[性非性]이오며,
어찌 마음뿐이고 법은 없는데
무슨 원인으로 법상을 말하오며
무엇을 무아(無我)라 말하나이까.
무슨 까닭으로 중생이 없거늘
무슨 까닭으로 세법은 있아오며
무슨 까닭으로 떳떳함 볼수 없고
또한 단멸도 볼수 없나이까.
어찌하여 부처와 외도 두 모양이
서로가 어기지 않으오며,
무슨 까닭으로 닥아오는 세상에
여러가지 이부(異部)가 있나이까.
어찌하여 공(空)했다 말하오며
무슨 까닭으로 생각이 흐릅니까
무슨 원인으로 태장(胎藏)이 있아오며,
어찌하여 세계가 변동하질 않습니까.
그가 어찌 환(幻)과 꿈 같으며,
건달바와 또는 아지랑이와
물속의 달과 같다 하시온지
세존이시여, 그를 말씀하소서.
어떤 것을 각의 갈래[覺文]라 하오며
보리의 부분[菩提分]은 어떻습니까
어찌하여 나라가 어지럽고
무슨 까닭으로 있다고 보나이까.
무슨 원인으로 생멸하지 않으며
무엇 때문에 허공꽃과 같다 합니까
무슨 원인으로 세상일 아오며
무슨 원인으로 문자 없이 말하나이까.
무엇을 분별없는 것이라 하오며
무슨 원인으로 허공 같다지요
진여(眞如)는 몇 종류 있아오며
바라밀의 마음은 몇 가지옵니까.
지위의 차례는 어떤 것이온데
진여는 차례가 왜 없나이까
무엇이 두 가지 무아(無我)이오며
어쩌면 아는 경계 깨끗하오리까.
지혜와 계(戒)는 모두 몇 종류며
중생의 생(生)하는 것 어떻습니까
여러가지 보배로운 물건들인
금과 마니주는 뉘 만들었읍니까.
어느 것이 말을 냈아오며
중생의 갖가지로 다른 것과
오명(五明)인 모든 기술을
누가 능히 이렇게 말했나이까.
가타(伽陀)가 몇 종류나 있아오며
어떤 것이 길고 짧은 구절이옵니까
법은 또한 몇 종류가 있아오며
뜻을 풀이함도 얼마이옵니까.
무슨 원인으로 음식의 종류 있아오며
어찌하여 애욕이 생기나이까.
어떤 것을 왕(王)이라 하오며
전륜왕(轉輪王)과 소왕(小王)이옵니까.
무엇이 국토를 보호하는 왕이며
모든 하늘은 몇 종류나 되지요
무슨 원인으로 땅이 있으며
해와 달과 별들이 있나이까.
해탈은 몇 종류나 있아오며
수행하는 자도 몇 가지옵니까
제자는 몇 종류가 있아오며
아사리는 얼마나 되옵니까.
부처님은 몇 분이 되시오며
본 생일[本生事]은 몇 가지옵니까.
악마는 몇 종류가 있아오며
이학(異學)은 몇 가지옵니까.
자성(自性)은 몇 가지가 있아오며
마음 또한 몇 종류 있나이까
어찌하여 가명(假名)을 시설하온지
세존께서는 이를 말씀하소서.
무슨 원인으로 바람과 구름 있으며
어찌하여 슬기로움 있나이까
무슨 까닭으로 나무, 숲이 있아온지
세존께서 이를 말씀하소서.
어찌하여 코끼리와 말과 사슴을
사람들이 그를 잡아 먹나이까.
무슨 인연으로 난쟁이가 되는지
세존께서 이를 말씀하소서.
무슨 원인으로 육시(六時)가 생겼으며
이천티카는 어찌 되었나이까.
남녀와 또한 사내답지 못한 것은
어찌 된 것인지 말씀하소서.
어쩌면 수행이 퇴타하오며
어쩌면 수행하여 전진합니까
어떤 사람에게 수행함을 가르치는데
그들로 어떤 법에 머물게 합니까.
모든 중생들의 오가는 것은
어떤 인연과 어떤 모양들이옵니까
무슨 인연으로 부자[富]가 되온지
세존께서 이를 말씀하소서.
무엇을 석가족(釋迦族)이라 하오며
어떤 인연으로 석가족이 있나이까
무슨 인연으로 감자종(甘蔗種)과
장수선(長壽仙)이 있나이까.
장수선은 누구와 친하오며
어떻게 그를 교수하였나이까
허공같이 넓으신 세존이시여,
저희를 위해 말씀하소서.
무슨 인연으로 세존께서는
어느 때와 어느 세계에서도
갖가지 몸과 말을 나투시는데
불자들이 둘러 모시나이까.
무엇 때문에 고기를 아니 먹게 하여
고기 먹는 것을 끊으라 하시나이까
고기 먹는 여러 족속들
무슨 까닭으로 고기를 먹나이까.
어찌하여 세계가 일월의 모양과
수미산과 연꽃 모양 같으오며,
또 사자의 훌륭한 모양과 같은
그것을 저희 위해 설명하소서.
어지럽게 기우러진 부세계(覆世界)와
인다라(因陀羅)의 그물과도 같은
모든 보배로운 국토들은
무슨 원인인지 설명하여 주소서.
그것이 공후와 비파와
북과 각가지 꽃모양 같은 것으로
해와 달빛도 없이 된 국토들은
무슨 원인인지 설명하여 주소서.
어떤 것이 화불(化佛)이오며,
어떤 것은 보불(報佛)이옵고,
그리고 지불(智佛)은 어떠하온지
그 원인을 설명하여 주소서.
어찌하여 욕계(欲界)에서는
등정각(等正覺)을 이루지 않으시고
색구경천(色究竟天)의 욕계 떠난데서
도를 얻게 되었나이까.
부처님 열반하신 후에는
어떤 사람이 정법을 수호하오며
세존께서 세상에 얼마간 계시옵고
정법은 언제까지 유지하나이까.
여래께서 몇 가지 법을 세우시며
보시는 견해 또한 얼마이옵니까
비니(毘尼)와 비구는 어떤 것이온지
세존은 저희 위해 말씀하소서.
어쩌면 갖가지로 변화하오며,
어떤 원인으로 온갖 고요함이 오며
성문과 벽지불은 어떠하온지
세존은 저희 위해 말씀하소서.
어찌하면 세간트임[世間通]이고
어찌하면 출세간트임[出世間通]이며
七지(地)의 마음은 어떠하온지
세존은 저희 위해 말씀하소서.
승가(僧伽)는 몇 종류 있아오며
어찌하여 파승(破僧)이 되오며
의방논(醫方論)은 어떠하옵니까
세존은 저희 위해 말씀하소서.
카샤파불과 크라쿠찬다부처님과
카나캄무니불이 모두 <나>라 하시어
항상 여러 불자들에게
어찌 이러한 말씀 하셨나이까.
무슨 까닭으로 인아(人我)를 말씀하며
또한 단, 상(斷常)을 말씀하시어
오직 한 마음 있는 것만을
말씀하시지 않으시나이까.
어찌하여 남녀숲[男女林]과
하리 암말라카[訶梨 阿摩羅勒]와
계라(鷄羅)와 또한 철위(鐵圍)와
금강등 여러 산이 있나이까.
또한 다른 한량없는 산에도
가지 가지 보배로 장엄하고
선인(仙人)과 건달바들이 가득하오니
세존은 저희 위해 말씀하소서.
크고 하늘 같으신 부처님[大天佛]은
그가(대혜보살) 여러 가지 게송에서
대승의 모든 파라미타문과
부처 마음인 최상법문 들으시고.
착하다. 착하다. 이 물음이여,
대혜, 그대는 잘 들으렸다
내가 지금 그 차례대로
그대의 물음을 말해 주리라.
생(生)과 또한 불생(不生)과
열반과 공(空)과 찰나(刹那)는
유전하여 자체가 없나니라
부처님과 보살들과
성문과 벽지불이며
외도와 형색 없는 것[無色]들
수미산과 산과 바다와
사천하의 여러 토지들
해와 달과 별들이며
외도하늘과 아수라와
해탈과 자재한 신통과
힘껏 사유한 삼매들
적멸과 뜻같은 신족[如意足]과
각지(覺支)와 모든 도품들과
선정과 또한 무량(無量)과
오음(五陰)과 가고 오는 것들
사공정(四空定)과 멸진정과
마음 내어 설법함과
마음과 뜻과 의식과
무아법(無我法)이 다섯 있는 것들
자성(自性)의 상과 생각하는 것과
소견(所見)과 능견(能見) 두 가지와
어떠한 갖가지 근성들과
금과 마니주의 성질들
이천티카와 또한 사대(四大)와
황란(荒亂)함과 및 한 부처와
지혜로서 얻게 하는 것과
중생들의 있고 없는 것들
코끼리와 말과 새와 짐승을
어찌하여 잡아 먹는 것과
비유는 원인과 서로 합한 것임
힘껏 설법함은 어떠한 것인고
무슨 까닭으로 인과(因果)가 있을까
숲과 같은 미혹이 참이던가
마음뿐이고 경계는 없으며
모든 지위도 차례가 없다네.
온갖 변화함과 모양 없는 것과
의방(醫方)과 공교론(工巧論)과
주술(呪術)인 모든 명처(明處)를
무슨 까닭으로 나에게 묻느냐.
여러 산과 수미산의 땅이
그 모양 크고 작은 것과
바다와 해와 달과 별들을
어찌하여 나에게 묻느냐.
상, 중, 하인 중생의 몸들이
각각 얼마의 미진(微塵)인가
주와 보(步)로부터 十리(里)와
四十리와 二十리에 이른다.
토끼털과 문틈의 티끌은 얼마며
염소털과 보리알의 티끌은 얼마냐
한되(一升)는 몇 보리알이며
반되[半升]는 몇낱의 숫자련고.
한 섬과 또한 열 섬[十斛)과
백만과 또한 일억이며
빈바라(頻婆羅)는 얼마의 티끌이고
겨자(芥子)씨는 몇 분자인고.
몇 겨자가 풀씨를 이루고
풀씨 몇이 팥을 이루며
몇 수(銖)가 한 양(兩)을 이루고
몇 양이 한 근을 이루어
이러한 차례의 수대로
몇근이 수미산을 이룬 것인가.
불자여, 이제 무슨 까닭으로
나에게 이러한 것은 묻지 않는고.
연각과 또한 성문과
부처님과 불자의 몸들은
작은 분자 얼마로 된 것인지
무슨 까닭으로 이를 묻지 않는고.
불꽃은 몇낱의 분자며
바람 또한 몇 분자련고
몸의 부분마다 몇 분자이고
털구멍과 눈썹은 몇일까.
어떤 것을 자재왕(自在王)과
전륜왕(轉輪王)이라 하느냐
어떤 왕이 수호왕(守護王)이며
해탈법 신축하여 말함이냐.
갖가지 중생의 하고픈 것을
어찌하여 나에게 묻느냐
음식은 어찌 된 것이며
어째서 남녀숲[男女林]이 있느냐.
금강의 견고한 산을
나에게 말한들 무엇하랴
어찌하여 환(幻)과 꿈속 같고
들사슴의 갈증같은 사랑이었던고.
무슨 원인으로 구름이 있으며
무슨 원인으로 육시(六時)가 있고
무슨 원인으로 갖가지 맛[味]과
남녀와 남녀 아닌 것이 있느냐.
어떤 원인으로 장엄 된 것을
불자여, 이를 어찌 묻느냐.
어찌하여 여러 좋은 산에는
선인과 건달바로 장엄했던고.
해탈하면 어느 곳에 도달하며
어느 묶임으로 속박했을까
어떤 것이 선정의 경계며
또한 열반과 외도이냐.
어찌하여 까닭 없이 되었고
무엇 때문에 속박함을 보느냐,
어찌하면 모든 지각이 깨끗하며
무슨 까닭으로 모든 지각 있었느냐.
어찌하면 지은 업 없앨 것을
나에게 말함은 참 고마워라
어떻게 모든 생각을 끊으며
어떻게 삼매에서 일어나느냐.
삼유(三有)를 없앨 이 누구며
몸은 어느 곳에서 어찌 될는지
어떤 것을 인아(人我)가 없다하며
어떤 것이 세속에 의한 말이냐.
그대 어찌하여 아상(我相)과
또한 무아(無我)를 묻느냐
어떤 것을 태장(胎藏)이라 하는데
그대 이를 어찌 나에게 묻느냐.
어떤 것이 단상(斷常)의 견해며
어떤 것이 마음에 얻은 정이며
어떤 것을 말과 지혜와
계성(戒性)과 여러 불자라 하느냐.
잘 아는 스승과 제자와
가지가지 중생이 어떤 것이냐
어떤 것이 음식과 악마와
허공과 총명한 시설이냐.
어찌하여 나무숲이 있는 것을
불자여, 이를 어이 묻느냐
어떤 것이 가지 가지 세계며,
어떤 것이 장수선인(長壽仙人)이냐.
어떤 것이 가지 가지 스승인 것을
그대 이를 어찌 나에게 묻느냐,
어찌하여 추루(醜陋)한 이가 있어
사람들에게 천함이 되느냐.
욕계에서 아니하고 색구경천에서
도 이룬 것을 나에게 어이 묻느냐,
어떤 것이 세간트임이며
어떤 것을 비구라 하느냐.
어떤 것이 화불과 보불임을
어찌하여 나에게 묻느냐
어떤 것이 진여지혜의 부처이며
어떤 것이 여러 스님들이냐.
북과 공후와 같은 세계들이
어찌하여 광명을 떠나 있으며
어떤 것이 마음땅인 것을
불자여, 나에게 물으려무나.
이곳 저곳 모든 중생을
불자여, 이는 응당 물어야 하네
낱낱 모양이 서로 합한 것이여,
모든 소견의 허물 멀리 떠났네.
모든 외도의 법도
또한 떠났느니라,
이와 같이 내 말한 것을
그대는 잘 들을지어다.
위에서 말한 백팔의 소견은
여러 부처님의 말씀하신 바라
나도 이제 조금 말하노니
불자여, 자세히 잘 들으라.
생긴다는 소견[生見], 생기지 않는다는 소견[不生見], 떳떳하다는 소견[常見],
떳떳함이 없다는 소견[無常見], 상인 소견[相見], 상 없는 소견[無相],
생각을 유지하며 변해진다는 소견[住異見], 생각을 유지하며 변해진 것 아니라는 소견[非住異見],
찰나인 소견[刹那見], 찰나 아닌 소견[非刹那見], 자성을 떠난 소견[離自性見],
자성을 떠난 것 아니라는 소견[非離自性見], 공의 소견[空見], 공 아닌 소견[非空見],
단멸의 소견[斷滅見], 단멸 아닌 소견[非斷滅見], 마음인 소견[心見], 마음 아닌 소견[非心見],
치우친 소견[邊見], 치우침 아닌 소견[非邊見], 중도의 소견[中見], 중도 아닌 소견[非中見],
변한다는 소견[變見], 변하지 않는다는 소견[非變見], 반연의 소견[緣見], 반연아닌 소견[非緣見],
원인의 소견[因見], 원인 아닌 소견[非因見], 번뇌의 소견[煩惱見], 번뇌 아닌 소견[非煩惱見],
애착의 소견[愛見], 애착 아닌 소견[非愛見], 방편의 소견[方便見], 방편 아닌 소견[非方便見],
교묘한 소견[巧見], 교묘 아닌 소견[非巧見], 깨끗한 소견[淨見], 깨끗함 아닌 소견[非淨見],
서로 합하는 소견[相應見], 서로 합한것 아닌 소견[非相應見], 비유의 소견[譬喩見],
비유아닌 소견[非譬喩見], 제자인 소견[弟子見], 제자 아닌 소견[非弟子見], 스승인 소견[師見],
스승 아닌 소견[非師見], 성품인 소견[性見], 성품 아닌 소견[非性見],
법의 소견[棄見], 법 아닌 소견[非棄見], 적정의 소견[寂靜見], 적정 아닌 소견[非寂靜見],
원의 소견[願見], 원 아닌 소견[非願見], 삼륜의 소견[三輪見], 삼륜 아닌 소견[非三輪見],
상의 소견[相見], 상 아닌 소견[非相見], 있다 없다고 하는 소견[有無立見],
있다 없다고 아니하는 소견[非有無立見], 둘이 있다는 소견[有二見], 둘이 없는 소견[無二見],
속몸 거룩한 지혜에 반연하는 소견[緣內身聖見],
속몸거룩한 지혜에 반연하지 않는 견[非緣內身聖見],
법락을 나타낸다는 소견(現法樂見), 법락을 나타내지 않는다는 소견[非現法樂見],
국토의 소견[國土見], 국토아닌 소견[非國土見], 작은 티끌의 소견[微塵見],
작은 티끌 아닌 소견[非微塵見], 물의 소견[水見], 물 아닌 소견[非水見],
활의 소견[弓見], 활 아닌 소견[非弓見], 사대의 소견[四大見], 사대 아닌 소견[非四大見],
수의 소견[數見], 수 아닌 소견[非數見], 신통의 소견[通見], 신통 아닌 소견[非通見],
허망의 소견[虛妄見], 허망 아닌 소견[非虛妄見], 구름인 소견[雲見], 구름 아닌 소견[非雲見],
공교라는 소견[工巧見], 공교 아닌 소견[非工巧見], 배워 지혜나는 곳의 소견[明處見],
배워 지혜나는 곳 아닌 소견[非明處見], 바람인 소견[風見], 바람 아닌 소견[非風見],
땅의 소견[地見], 땅 아닌 소견[非地見], 마음의 소견[心見], 마음 아닌 소견[非心見],
붙인 이름의 소견[假名見], 붙인 이름 아닌 소견[非假名見], 자성인 소견[自性見],
자성 아닌 소견[非自性見], 가리움의 소견[陰見], 가리움 아닌 소견[非陰見],
중생의 소견[衆生見], 중생 아닌 소견[非衆生見], 지혜의 소견[智見], 지혜 아닌 소견[非智見],
열반의 소견[涅槃見], 열반 아닌 소견[非涅槃見], 경계의 소견[境界見], 경계 아닌 소견[非境界見],
외도의 소견[外道見], 외도 아닌 소견[非外道見], 어지러운 소견[亂見],
어지러운 것 아닌 소견[非亂見], 눈홀림인 소견[幻見], 눈홀림 아닌 소견[非幻見],
꿈인 소견[夢見], 꿈 아닌 소견[非夢見], 아지랑이의 소견[陽炎見], 아지랑이 아닌 소견[非陽炎見],
그림자 모양인 소견[像見], 그림자 모양 아닌 소견[非像見], 불바퀴의 소견[輪見],
불 바퀴 아닌 소견[非輪見], 건달바의 소견, 건달바 아닌 소견, 하늘인 소견[天見],
하늘 아닌 소견[非天見], 음식의 소견[飮食見], 음식 아닌 소견[非飮食見],
음욕의 소견[淫欲見], 음욕아닌 소견[非淫欲見], 견의 소견[見見], 견아닌 소견[非見見],
바라밀의 소견[婆羅密見], 바라밀 아닌 소견[非婆羅密見], 계의 소견[戒見], 계 아닌 소견[非戒見],
해와 달과 별의 소견[日月星宿見], 해와 달과 별들 아닌 소견[非日月星宿見],
제라는 소견[諦見], 제 아니라는 소견[非諦見], 과위의 소견[果見], 과위 아닌 소견[非果見],
적멸의 소견[滅見], 적멸 아닌 소견[非滅見], 멸진정에서 일어난다는 소견[起滅盡定見],
멸진정에서 일어나는 것 아닌 소견[非起滅盡定見], 병 고친다는 소견[治見],
병 고치는 것 아닌 소견[非治見], 상의 소견[相見], 상 아닌 소견[非相見],
갈래 종류의 소견[支見], 갈래 종류 아닌 소견[非支見], 공교명의 소견[巧明見],
공교명 아닌 소견[非巧明見], 다야다의 소견[禪見], 다야다 아닌 소견[非禪見], 미혹의 소견[迷見],
미혹 아닌 소견[非迷見], 나타난다는 소견[現見], 나타난 것 아닌 소견[非現見], 보호함의 소견[護見],
보호하는 것 아닌 소견[非護見], 종족의 소견[族姓見], 종족 아닌 소견[非族姓見],
신선의 소견[仙人見], 신선 아닌 소견[非仙人見], 왕의 소견[王見], 왕아닌 소견[非王見],
잡아먹는 소견[捕取見], 잡아 먹는 것 아닌 소견[非捕取見], 진실하다는 소견[實見],
진실 아닌 소견[非實見], 기억하는 소견[記見], 기억 아닌 소견[非記見], 이천티카의 소견[一闡提見],
이천티카 아닌 소견[非一闡提見], 남녀인 소견[男女見], 남녀 아닌 소견[非男女見],
맛의 소견[味見], 맛아닌 소견[非味見], 짓는 것인 소견[作見], 짓는 것 아닌 소견[非作見],
몸이라는 소견[身見], 몸이라는 것 아닌 소견[非身見], 지각의 소견[覺見], 지각아닌 소견[非覺見].
움직임의 소견[動見], 움직임 아닌 소견[非動見], 몸 부분의 소견[根見], 몸 부분 아닌 소견[非根見],
하염 있는 소견[有爲見], 하염 있는 것 아닌 소견[非有爲見], 인과의 소견[因果見],
인과 아닌 소견[非因果見], 형색 막바지의 소견[色積竟見], 형색 막바지 아닌 소견[非色積竟見],
시절의 소견[時見], 시절 아닌 소견[非時見], 나무 숲의 소견[樹林見], 나무 숲아닌 소견[非樹林見],
가지가지의 소견[種種見], 가지가지 아닌 소견[非種種見], 연설의 소견[設見],
연설 아닌 소견[非設見], 비구인 소견[比丘見], 비구 아닌 소견[非比丘見],
비구니인 소견[比丘尼見], 비구니 아닌 소견[非比丘尼見], 주지인 소견[住持見],
주지 아닌 소견[非住持見], 문자의 소견[文字見], 문자 아닌 소견[非文字見]들이니라.
대혜여, 이 백팔의 소견은 과거 여러 부처님께서 말씀하신 것이니,
그대와 여러 보살은 마땅히 이와 같이 배울 것이니라.
三, 집일체불법품(集一切佛法品) (1)
그 때에 거룩하신 대혜 보살은 부처님께 다시 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 모든 알음알이[識]가 몇가지로 발생[生]하며,
유지[住]하고 없어지는[滅] 것이 있나이까.”
부처님은 거룩한 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“대혜여, 모든 알음알이의 발생하며 유지하고 없어지는 것은
생각으로 헤아리는 자의 능히 알 바가 아니니라.
대혜여, 모든 알음알이마다 두 가지 발생하며, 유지하고 없어지는 것이 있나니 대혜여,
두 가지가 없어지는 것이란 첫째는 모양이 없어지는 것이요,
둘째는 계속함이 없어지는 것이니라.
대혜여, 모든 알음알이가 또한 두 가지 유지함이 있나니
첫째는 모양이 유지함이요 둘째는 계속하여 유지함이니라.
대혜여, 모든 알음알이가 두 가지 발생함이 있나니,
첫째는 자체 모양이 발생함이요, 둘째는 계속하여 발생함이니라.
대혜여, 알음알이가 세 가지가 있으니, 무엇을 세 가지라하느냐.
첫째는 움직이는 알음인 전상식(轉相識)이요,
둘째는 처음 기동하는 알음인 업상식(業相識)이요,
셋째는 참모양 자혜의 알음인 지상식(智相識)이니라.
대혜요, 여덟 가지 알음알이가 있거니와 줄여 말하면 두 가지이니, 무엇을 두 가지라고 하느냐.
첫째는 밝게 나타내는 알음인 요별식(了別識)이요,
둘째는 사물을 분별하는 알음인 분별사식(分別事識)이니라.
대혜여, 밝은 거울속에 모든 물건의 모양을 나타내는 것과 같아서 밝게 나타내는
알음인 요별식도 또한 가지 가지 거울 영상(影像)인 경계를 나타내느니라.
대혜여, 밝게 나타내는 알음인 요별식과, 사물을 분별하는 알음인 분별사식의
이 두 가지 알음은 차별없이 서로서로 돕는 원인이 되나니라.
대혜여, 요별식(了別識)은 헤아릴 수 없는 훈습[不思議薰]과,
헤아릴 수 없는 변화[不思議變]의 원인이니라.
대혜여, 사물을 분별하는 알음인 분별사식(分別事識)은 경계를 분별하여 취하는 원인과,
끝없이 오면서 희론망상으로 훈습한 것이니라.
대혜여, 아라야식[阿梨耶識]의 허망하게 분별하는 가지가지 훈습이 없어지면
모든 감각기관도 또한 없어지리니 대혜여, 이를 자체모양이 없어지는 것이라 하느니라.
대혜여, 계속함이 없어진다는 것은 속하는 원인이 없어지면 계속함이 없어지고,
인연이 없어지면 계속함도 없어지나니라.
대혜여, 말하자면 그는 법에 의지하고 인연에 의지한 것이다.
법에 의지한다 함은 까닭없는 희론 망상으로 훈습함을 말함이요,
인연에 의지한다 함은 자심(自心)의 알음알이가 경계를 보고 분별함이니라.
대혜여, 비유컨대 진흙덩이와 미진(微塵)이 서로 다르지 않고 같지도 않으며 다른 것도 아니오,
다르지 않은 것도 아니오(非異非不異), 금과 금 꾸미개도 또한 그러하여 다르지도 않고 갈지도 않나니라.
대혜여, 만일 진흙덩이가 작은 분자와 다르다면 저 작은 분자로 된 것이 아니련만,
그러나 실로 저 작은 분자로서 된 것이니, 이러므로 다르지 않나니라.
만일 작은 분자와 같을진대 진흙덩이와 작은 분자가 응당 차별이 없어야 할 것이다.
대혜여, 이와 같아서 움직이는 알음인 전식(轉識)과 아라야식이 만일 둘이 서로 다른 모양이라면
전식이 아라야식에서 나온 것이 아닐 것이며, 만일 둘이 서로 같다면 전식이 없어질 적에는
아라야식도 또한 응당 없어져야 할 것이어늘, 그럼에도 자체인 아라야식은 없어지지 않는다.
그러므로 대혜여, 모든 알음알이의 모양만이 없어지나니,
그 없어진다는 것은 처음 기동하는 알음인 업상(業相)이 없어진 것이다.
만일 없어진다 해서 어찌 아라야식도 없어지랴.
대혜여, 만일 아라야식이 없어진다면 이것은 외도의 단견(斷見)인 희론과 같을 것이다.
대혜여, 저 외도들은 이러한 말을 하나니, 이른바 ‘모든 경계를 떠나고는 계속하는 알음이 없어지고,
계속하는 알음이 없어지면 곧 모든 알음알이도 없어진다.’고 한다.
대혜여, 만일 계속하는 알음이 없어진다면 끝없는 옛적부터 왔던 모든 알음알이도 응당 없어질 것이니라.
대혜여, 모든 외도들은 계속하는 모든 알음알이가 짓는 것으로부터 생겼다 말하나니라.
그리고 알음알이가 눈과 물질과 허공과 밝음과 화합으로서 생겼다고 말하지 않으며,
짓는 것이 있다고만 말하나니라.
대혜여, 어떤 것이 외도가 말한 짓는 것이냐. 그 훌륭하고 묘한 것과,
사람과 자재(自在)한 것과, 시간과 작은 분자들이 그 짓는 것이라 하느니라.
대혜여, 또한 일곱 가지 자성(自性)이 있나니, 무엇이 일곱이냐.
첫째는 만덕(萬德)과 만선(萬善)을 모은 집자성(集自性)이요, 둘째는 변함 없는 성자성(性自性)이요,
셋째는 덕이 밖에 나타나는 상성자성(相性自性)이요, 넷째는 사대(四大)의 성질인 대성자성(大性自性)이요,
다섯째는 원인의 성질인 인성자성(因性自性)이요, 여섯째는 인연의 성질인 연성자성(緣性自性)이요,
일곱째는 불과를 성취하는 성성자성(成性自性)이니라.
대혜여, 또한 일곱 가지 제일의(第一義)가 있나니, 무엇이 일곱이냐. 첫째는 마음의 경계요,
둘째는 지(智)의 경계요, 셋째는 혜(慧)의 경계요, 넷째는 두 견[二見]의 경계요,
다섯째는 두 견을 벗어난 경계요, 여섯째는 불자의 지위를 지난[過拂子地]경계요,
일곱째는 여래의 지위에 들어가서 안으로 행하는 경계니라.
대혜여, 이는 과거와 미래와 현재의 여러 부처님,
응공(應供) 바르고 두루 아시는 이의 성자성 제일의(性自性第一義)의 마음이니라.
대혜여, 이 성자성 제일의의 마음에 의지하므로 부처님은 아주 세간과
출세간의 부처 지혜 안목을 얻으시고, 같은 모양과 다른 모양인 모든 법을 건립하시나니,
건립하는 바는 외도의 사뙨 견해와 같지 않느니라.
대혜여, 어찌하여 외도의 사뙨 견해와 같지 않다고 하느냐.
말하자면 그는 자기 마음인 경계를 분별하여 망상으로 보면서
자기 마음의 생각으로 본 것임을 알지 못한 것이니라.
대혜여, 모든 어리석은 범부는 실체가 없는 것을 제일의(第一義)라 하여,
있다 없다하는 두 가지 견해인 말들을 하느니라.
대혜여, 그대는 지금 자세히 들으라. 내가 그대를 위하여 말하리라.
허망스리 분별하여 물질이 있다고 하였기에 세 가지 괴로움을 끊어야 하나니,
무엇이 세가지냐. 말하자면 아는 것이 없는[無知]것과, 애착[愛]과 업의 인연[業因緣]이니,
자기 마음에서 보는 바 눈흘림과 같은 경계를 없앨 것이니라.
대혜여, 모든 사문(沙門)과 바라문(婆羅門)들이 이러한 말을 하되,
‘법이 본래 처음부터 생긴 것이 아니것만 인과(因果)에 의하여 나타난 것이라’하며,
또한 이러한 말을 하되, ‘참으로 물질이 있는데 모든 인연에 의지함으로
五음(五陰)과 十八계(十八界)와, 六입(六入)과 생각이 발생함과, 유지함과 없어지는 것이 있나니,
생긴 것은 없어지기 때문이라’하느니라.
대혜여, 저 사문과 바라문이 말한 ‘계속하는 자체는 본래부터 있는 것이 아니며,
생(生)과 멸(滅)과 열반과 도(道)와 업(業)과 과(果)와 진리는 파괴하여 없어지는 모든 법이라’ 함은,
단멸의 논리요, 내가 말하는 바는 아니니 무슨 까닭이냐.
현재의 법은 오랫동안 가히 얻을 수 없는 까닭이며, 근본을 볼 수도 없기 때문이니라.
대혜여, 비유컨대 병(甁)이 깨뜨려짐에 병의 쓰임이 있을 수 없는 것과 같느니라.
대혜여, 비유컨대 불에 그슬린 종자는 움이 날 수 없는 것과 같느니라.
대혜여, 저 오음과 十팔계와 육입은 멸하는 것이니, 과거의 음(陰), 계(界), 입(入)도 멸하며,
현재의 음계, 입도 또한 멸하나니라. 무슨 까닭이냐. 자심(自心)의 허망한 분별로 본 것이기 때문이니라.
대혜여, 저 오음과 십팔계와 육입의 계속하는 자체가 없기 때문이니라.
대혜여, 만일 본래부터 생긴 것이 없는데 세 법[三法]에 의해서 가지가지 알음알이가 생긴 것이라면
거북은 어찌 털이 나지 않으며, 모래는 어찌 기름이 나지 않느냐.
그대들의 세운 결정의(決定義)는 곧 저절로 파괴 될 것이며,
그대들의 있다 없다 말한 것과 성취하는 사업과 인과도 또한 파괴 되리라.
대혜여, 만일 그와 같이 세 법의 인연에 의한다면, 모든 법의 인과인 제모양과,
과거와 현재와 미래의 있고 없는 제모양과, 비유와 교법[阿含]과,
스스로 깨달아 관찰하는 것들이 응당 생길 것이니,
이는 자기네의 견해로 훈습하는 마음에 의하여 그와 같은 말을 한 것이니라.
대혜여, 어리석은 범부들이 또한 그러한 나쁜 소견의 해를 입고 사뙨 견해와 미혹한 뜻으로
지혜가 없으면서 괜히 일체지(一切智)의 말이라고 자칭 하느니라.
대혜여, 만일 어떤 사문과 바라문들이 관찰하되, 모든 법이 자성(自性)을 떠났기에
뜬 구름과 불바퀴와, 건달바의 성과 같아서 생하지도 않고 멸하지도 않으며,
눈홀림과 아지랑이와, 물 속의 달과 같고 꿈과 같아서
안팎의 마음이 끝없는 옛적부터 허망하게 분별함과, 희론에 의하여 나타난 것이다.
자기 마음의 허망한 분별로 보고 취할 수 있는 인연도 여읜 것이며,
망상을 없애는 것의 말과 말할 바도 떠난 것이며, 몸의 생활하는데 가져야할 법도 떠난 것이며,
아라야식이 경계를 취하여 서로 합하는 것도 떠난 것이며, 고요한 경계에 들어간 것이며,
생각이 발생하며, 유지하고 없어지는 것을 떠난 것이라 하느니라.
이와 같이 마음을 사유하고 관찰하여 이렇게 살아간다면,
대혜여, 이는 큰 보살이라 이와 같은 보살은 오래지 않아
곧 세간[生死]과 열반이 평등한 것인 마음을 얻으리라.
대혜여, 그는 선교방편(善巧方便)과 개발[開單]하는 방편으로 모든 중생계가 모두 환(幻)과 같고
거울 속에 얼굴과 같기 때문에 인연이 생기는 것도 없으며, 멀리 속경계를 여읜 것이며,
마음이 바깥 경계를 나툰 것임을 관찰하고서 차례로 형상없는 경지에 들어가며,
차례로 아래 지위로부터 위의 지위에 이르는 삼매경(三昧境)에 들어가며,
삼계(三界)가 자심(自心)의 환상인 것을 믿나니라.
대혜여, 이와 같이 수행하는 자는 응당 여환삼매(如幻三昧)를 얻을 것이며,
자기 마음의 고요한 경지에 들어 갈 것이며, 피안(彼岸)의 경지에 도달할 것이며,
짓는 것으로 생겨진 법을 떠날 것이며, 금강삼매(金剛三昧)를 얻을 것이며,
여래의 몸에 들어갈 것이며, 여래의 변화하는 몸에 들어갈 것이며,
모든 힘과 신통이 자재하여 대자대비(大慈大悲)로 장엄한 몸에 들어갈 것이며,
여러 부처님 국토에 들어갈 것이며, 일체 중생들의 좋아하는데로 들어갈 것이며,
마음과 뜻과 의식의 경계를 떠날 것이며, 이 몸을 변하여 묘한 몸을 얻을 것이니라.
대혜여, 보살 마하살이 이와 같이 수행한다면 반드시 여래의 최상으로 묘한 몸을 얻으리라.
대혜여, 보살이 여래의 몸을 얻으려거든 마땅히 오음과 十八계와, 六입인 마음과 인연으로 화합한 법을
멀리 여의고 생각이 발생하며, 유지하고 없어지는 허망한 분별과 희론을 떠날 것이며,
모든 법은 오직 마음뿐이니, 응당 이와 같이 삼계(三界)의 원인도 끝없는 옛적부터
허망한 분별과 희론으로 있는 것임을 알고, 여래의 경지는 고요하여 생(生)함이 아닌 것임을
관찰하여 속몸의 거룩한 행(行)에 나아갈 것이니라.
대혜여, 그대는 응당 오래지 않아 마음이 자재(自在)하고 공용(功用)이 없는 행의
구경(究竟)에 도달함을 얻으리니, 뭇 색상이 마니주(摩尼珠)의 비춤을 따르듯이,
변화하는 몸은 모든 중생의 미세한 마음속에 까지 들어갈 것이며, 마음의 경지에 들어감으로
모든 중생으로 하여금 차례로 모든 지위에 들어가게 하리라.
그러므로 보살 마하살은 마땅히 보살이 수행할 마음속의 법을 잘 알아야 하느니라.”
그 때에 거룩하신 대혜 보살 마하살은 또한 다시 부처님께 아뢰어 말하였다.
“원하옵노니 세존이시여, 여러 보살 마하살을 위하여 마음과 뜻과 의식(意識)과
다섯 법의 자체가 서로 합하는 법문을 말씀 하시옵소서.
이는 여러 부처님과 보살들의 수행하실 곳이라,
마음의 사뙨 견해와 경계로 화합한 것을 멀리 떠난 것이요,
이는 모든 언어(言語)와 비유(譬喩)의 체상(體相)을 능히 쳐 부술 수 있는 것이며,
이는 여러 부처님의 말씀하신 마음 법이오니, 이 란카성 말라야산 큰 바다속의 여러 보살을 위하여
아라야식이 큰 바다 물결과 같은 경계임을 관찰하시옵던 것을 말씀하옵소서.
이는 법신여래(法身如來)가 말씀하실 법인가 하옵니다.”
그 때에 부처님은 거룩한 대혜 보살 마하살에게 말씀하셨다.
“대혜여, 네 가지 인연이 있어 눈알음[眼識]이 생기나니, 무엇이 네 가지냐.
첫째는 마음속에서 나타나는 것을 모르고 바깥 경계를 취한 까닭이요,
둘째는 끝없는 옛적부터 허망하게 색상의 경계를 분별한 훈습과 희론 등에 집착한 까닭이요,
셋째는 알음알이의 본성이 그러한 까닭이요, 넷째는 가지 가지 색상을 보기 좋아하는 까닭이니라.
대혜여, 이를 네 가지 인연이 아라야식[阿梨耶識]의 바다에서 큰 파도를 일으켜
능히 움직이는 알음인 전식(轉識)을 내는 것이라 이름 하느니라.
대혜여, 만일 눈알음[眼識]이 알음알이를 일으키면 일체 몸의 부분인 감각 기관[諸根]과
털 구멍에서도 일시로 전식(轉識)이 나는 것이 거울속에 어떤 물상이 일시로 나타남과 같다.
또한 인연을 따라서 차례로 나는 것도 있느니라.
대혜여 마치 바닷물에 모진 바람이 부는 것과 같아서 마음의 바다에서도
알음의 파도[識波]가 일어나서 끊이지 않는 것은 사상(事相)을 따른 까닭이며,
번갈아 둘이 서로 떠나지 못한 까닭이며, 업체가 서로 묶이게 한 까닭이며,
형색의 자체를 깨닫지 못한 까닭이며, 다섯알음[五識]이 구르는 까닭이니라.
대혜여, 저 다섯 알음의 근본인 요별식(了別識)을 떠나지 못한 것을 의식(意識)이라 하나니,
의식은 저 요별식과 함께 항상 흘러 구르나니라.
대혜여, 다섯 알음과 모든 알음알이가 이런 생각을 하되
‘내가 번갈아 서로 돕는 원인이 되어 마음의 소견으로 허망하게 분별하며,
모든 경계를 취한다’고 하지 아니하나, 그러나 저들이 각각 다르지 않고
서로 함께 분별하는 경계를 나타내나니, 이와 같이 저 알음은 미세하며 생멸(生滅)하거늘,
삼매를 닦는 자 이 미세한 훈습임을 알지 못하고 수행하는 자 이러한 생각을 하되
‘내가 모든 알음알이를 끊고 삼매에 들어갔노라’하나 그러나 수행하는 자 실로 모든 알음알이를 끊고
삼매에 드는 것은 아니니라.
대혜여, 종자(種子)를 훈습(熏習)하여 모은 마음은 없어지지 않고
바깥 경계를 취하는 알음알이만 없어진 것이니라.
대혜여, 이와 같이 미세한 아아야식의 행상(行相)은 부처님과 十지에 들어간 보살 마하살을 제외하고는
그밖에 성문(聲聞)과 벽지불과, 외도와 수행자들은 능히 알지도 못하며,
삼매에 들어간 지혜의 힘으로도 또한 능히 알지 못하리니, 이는 모든 지위의 행상을 알지못한 까닭이며,
지혜 방편의 차별로서 잘 판단하는 것을 알지 못한 까닭이며,
능히 부처님의 모든 선근(善根) 쌓은 것을 알지 못한 까닭이며,
스스로 나타내는 경계와 분별하는 희론을 알지 못한 까닭이며,
가지 가지 많은 숲과 같은 아라야식의 굴택에 들어가지 못한 까닭이니라.
대혜여, 이는 오직 처음과 중간과 끝까지 참다히 수행하는 자라야
이에 능히 제 마음속의 허망한 소견을 알아 볼 것이며,
능히 한량없는 국토에서 여러 부처님께 지위를 받게 될 것이며,
한량없는 자재한 힘과 신통과 삼매를 얻을 것이며, 선지식(善知識)과 불자들에게 의지하여
마음과 뜻과 의식(意識)과 자심(自心)의 자체 경계를 능히 알아 얻을 것이며,
생사(生死)의 큰 바다는 업(業)과 애착[愛]과 무지(無智)로써 원인이 되어 있는 것을 알 것이니라.
대혜여, 그러므로 참다히 수행하는 자는 마땅히 선지식을 찾아 친근할 것이니라.”
그 때 세존께서 게송을 말씀하셨다.
비유컨대 큰 바다의 물결은
모진 바람이 일기 때문인 것,
크나 큰 파도가 바다를 치면서
끊일 새 없이 항상 이누나.
아라야식도 또한 그러하여
경계의 바람이 불기 때문에
갖가지 알음알이의 물결이
뛰놀고 구르면서 나노나.
푸르고 붉은 색과 흰 마노와
소금과 젖맛과 또 석밀(石蜜)과
여러 꽃나무와 과일들과
해와 달의 광명이여.
다르지도 않고 같지도 않다.
바닷물에 파도가 일듯이
일곱가지 알음도 마찬가지로
마음과 화합하여 함께 난다네.
비유컨대 바다물이 움직이면
가지 가지 파도가 구르듯이
아라야식도 또한 그렇기에
가지 가지 알음이 나는 것일세.
마음과 뜻과 의식이여,
모든 상이라고 말했나니
모든 알음 딴 모양 없으며
능견과 소견상이 아니네.
비유하자면 바다물과 파도는
둘이 서로 차별 없는 것처럼
알음과 마음도 그와 같아서
다를 점 역시 없는 것이라네.
마음 능히 모든 업 싸모으고
뜻은 널리 모은 것을 다루며,
의식은 곧 잘 알바를 분별하고
다섯 알음은 분별을 나투네.
그 때에 거룩하신 대혜 보살 마하살은 게송으로 부처님께 물었다.
푸르고 붉은 여러 색깔은
알음알이가 이렇게 봅니다만,
물과 파도의 상대적인 법은
어이 이처럼 말씀 하나이까.
그 때에 세존께서는 게송으로 답하셨다.
푸르고 붉은 온갖 색깔은
파도속엔 모두 없는 것,
전식을 말한 심중에는
범부를 알리기 위한 말이다.
그러나 저 업은 모두 없나니
마음은 취하는 것 떠난 것이며
취할 바와 또한 취하는[能取]이
저 파도와 같은 것일세.
몸과 재물과 살림살이도
중생의 알음으로 보여진 것이니
그러므로 전식이 나타나서
물과 파도가 서로 같은 것이라네.
바다의 물결이 움직인다면
움직이어 날뛰는 것 알면서도
아라야식이 움직이어 구른데도
어찌하어 알지 못하느냐.
범부들이 지혜가 없기에
아라야식을 바다 같다하여
파도가 움직이는 상대법으로
그를 비유하여 말한 것일세.
그 때 거룩하신 대혜 보살 마하살은 또한 게송을 말하였다.
하늘에 떠오른 밝은 태양은
그 빛이 두루 위 아래와
중간의 허공과 뭇 중생을
빠짐없이 골고루 비추나니라.
부처님의 출세하심 또한 같아서
범부에게 진실법 알리기 위하심이라,
부처님은 이미 최상법 얻으시니
진실법을 어이 말씀 안하시리.
그때에 세존께서는 게송으로 답하셨다.
만일 진실법 말하려고 하면
저의 마음 진실치 못하리
비유하자면 바다의 파도와
거울속의 얼굴과 꿈들이
동시에 나타나는 것처럼
마음의 경계도 또한 그렇건만
제대로 경계가 갖추지 못하므로
차례로 나타나는 것일세.
알음은 인식할 바를 인식하며
뜻이란 그렇다고 여기고
다섯 알음은 보는 경계 나투나니
그러나 삼매중엔 이런 것 없다네.
비유컨대 공교한 그림 스승과
또한 그의 제자 그림장이가
포백에 여러 모양을 그리듯이
나의 설법함도 또한 그렇다네.
포백은 본래 문채 없으며
붓과 그릇 뭇 색소 아니건만
보는 이들로 기쁘게 하여
보기좋게 여러 모양 그린다네.
말은 진실과 먼 것이며
진실은 모든 명자 초월했다네.
내가 얻은 진실한 그 법은
참으로 마음속 깊이 아는 것이네.
그 깨달음과 깨달을 바를 떠났건만,
참다히 말한 것은
그 곧 진실하게 수행하는
불자를 위하여 하는 것일세.
어리석은 사람엔 달리 말하여
갖가지가 모두 환 같아서
보는 것마다 진실 아니라고
이와 같이 갖가지로 말함은
진실과 진실아닌 일을 따라서
이런 사람 위하여 말한 것이니
말이 그들에게 합하지 않으면
저이들엔 말하지 아니하네.
저 병든 여러 사람에게
어진 의사 약을 주듯이
여래가 모든 중생 위함도
그 마음과 근기 따라 말하네.
그 법은 망상의 경계가 아니며
성문의 정도도 또한 아니고
오직 부처님 세존의
스스로 깨달은 경지일세.
대혜여, 만일 보살 마하살이 마음의 허망한 분별과,
능히 취함과 취할 바 경계상(境界相) 여읜 것을 알고자 할진대, 마땅히 시끄러운 것을 여의고
수면개(睡眠蓋)를 떠나고서 초저녁부터 새벽까지 항상 스스로 수행하는 방편을 깨달아서
외도들의 모든 희론과 성문, 연각의 법을 떠난다면
그는 마땅히 마음에서 나타나는 허망한 분별상을 알 것이니라.
대혜여, 보살 마하살이 지혜의 마음에 머물러 서고자 할진대, 가장 거룩한 지혜의 세 가지 모양을
마땅히 부지런히 닦고 배워야 할 것이니라. 대혜여, 무엇이 가장 거룩한 지혜의 세 가지 모양이냐.
말한바 있는바 없는 모양과, 여러 부처님의 자기 원으로 주지(住持)하는 모양과,
속몸의 거룩한 지혜로서 깨닫는 모양이니, 이를 수행하면 능히 절름발이 나귀의 지혜를 버리고
곧 보살의 제 八지에 들어가서 세 가지 거룩한 지혜의 모양을 닦을 것이니라.
대혜여, 무엇이 있는바 없는 모양이냐. 말하자면 성문과 연각과 외도를 관찰하는 모양이니라.
대혜여, 무엇이 여러 부처님의 자기 원으로 주지하는 모양이냐.
말하자면 여러 부처님이 처음부터 스스로 원(願)을 닦아 주지한 모든 법이니라.
대혜여, 무엇이 속몸의 거룩한 지혜로서 스스로 깨닫는 모양이냐.
말하자면 온갖 법에 집착한 바 없이 환(幻)같은 삼매를 얻고, 부처님의 경지에 들어가서 수행함이니라.
대혜여, 이것을 가장 거룩한 지혜의 세 가지 모양이라 한다.
만일 이 세 가지 모양을 성취한다면 스스로 깨닫는 거룩한 지혜의 경지에 능히 도달하리니,
그러므로 대혜여, 보살 마하살이 가장 거룩한 지혜의
세 가지 모양을 구하려면 마땅히 이와 같이 배울 것이니라.”
그 때에 거룩하신 대혜 보살 마하살은 여러 큰 보살 대중의 생각하는 마음을 알으시고
여래의 감싸주신 힘을 입어서 부처님께 거룩한 지혜와 행으로 분별하는 법문을 물으셨다.
“세존이시여, 원컨대 저희들을 위하여 거룩한 지혜와 행으로 분별하는 법문체와,
백팔의 소견에 의하여 분별하는 말씀과, 여래, 응공(應供) 바르고 두루 아시는 이께서
여러 보살 마하살을 위하여 분별하여 말씀하신 제모양과 같은 모양인 망상 분별의 자체와,
수행하는데 차별인 법을 말씀�
|
