입능가경(入楞伽經), 하편1
五, 로가야타품(盧迦耶陀品)
그 때에 거룩하신 대혜 보살은 또한 부처님께 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 여래, 응공, 정변지께서는 어느 때에 말씀하시되,
로가야타(외도의 이름이니 순세(順世)라 번역함)의 가지가지 변설(辯設)을 만일 친근하거나
그 사람에게 공양하면 욕식(欲食)(탐욕인 공양, 즉 세간의 재리)을 섭수(攝受)함이요,
법식(法食)(법의 공양, 즉 출세간의 법리(法利))을 섭수함이 아니라 하셨나이다.
세존이시여, 무슨 까닭으로 로가야타의 가지 가지 변설을 친근하거나 공양하면, 욕식을 섭수함이요,
법식을 섭수함이 아니라고 말씀하셨나이까.”
부처님은 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“로가야타의 가지 가지 변재와 교묘한 말과 글귀는 세간을 미혹함이요,
진여(眞如)법에 의하여 말함이 아니며, 진여의(義)에 의하여 말함이 아니요,
다만 세간의 어리석은 범부의 정(情)에 좋아하는 바를 따라서 세속의 일만을 말함이니,
다만 공교로운 말로서, 말과 글귀가 아름답고 교묘할 뿐이요, 정의(正義)를 잃었나니
대혜여, 이를 로가야타의 가지 가지 변재로 말하기를 좋아하는 허물이라 이름하느니라.
대혜여, 로가야타의 이와 같은 변재는 다만 세간의 어리석은 범부를 포섭함이요,
여실한 법성(法性)에 들어가서 설법함은 아니다.
그는 일체 법을 스스로 깨달아 알지 못했으므로 두 갓(二邊)인 사견(邪見)더미 가운데에 떨어져서,
자기도 정도(正道)를 잃고, 또한 다른 사람까지 잃게한다.
그러므로 능히 모든 갈래[諸趣]에서 윤회(輪廻)함을 벗어나지 못하나니,
‘오직 자심(自心) 뿐임’을 보지 못하고, ‘바깥 법의 모양이 있다’ 함에 분별하며 집착하기 때문이다.
그러므로 허망스리 분별함을 떠나지 못하나니라.
대혜여, 그러므로 나는 ‘로가야타가 비록 가지 가지 교묘한 변재로 모든 법을 말하기 좋아함이 있으나,
바른 이치를 잃었으므로 생(生), 노(老), 병(病), 사(死)와, 우(憂), 비(悲), 고(苦), 뇌(惱)인
‘일체 고(苦)의 더미를 벗어나지 못하고, 가지 가지 명자(名字)와 글귀와 비유와
공교로운 말에 의하여 사람을 미혹하고 속인다’고 말하노라.
대혜여, 석제환인(釋提桓因)이 여러 논(論)을 널리 짓고, 스스로 성논(聲論)을 지었는데,
저 로가야타 의한 제자가 세간 신통을 증득하고, 제석천궁에 올라가서 논법(論法)을 내세우면서
이러한 말을 하되 카우시카여, 내가 그대와 함께 내기를 하겠노니,
그대로 더불어 논의 하여 만일 이기지 못하면 굴복하기로 다짐하겠다 하고,
일체 천인(天人)으로 하여금 알아 보게 하고는, 곧 함께 다짐 하되,
‘내가 만일 그대를 이기면, 그대의 천 수레 바퀴[千輻輪]를 꼭 쳐부실 것이요,
내가 만일 이기지 못하면 머리부터 발끝까지 마디 마디를 끊어서 그대에게 사과하겠노라’
로가야타인 제자는 용의 몸을 나타내어 석제환인과 더불어 논의하여
그의 논법으로 곧 능히 저 석제환인을 이기고 그로 하여금 굴복하게 하고서
곧 하늘 가운데서 천 수레바퀴를 쳐부시기를 작은 티끌 같이하고, 즉시 인간에 내려왔느니라.
대혜여, 로가야타인 바라문은 이와 같은 가지 가지 비유가 서로 합하며,
내지 축생(畜生)의 몸까지 나타내고 가지 가지 명자에 의하여,
세간의 하늘 사람과 아수라(阿修羅)를 미혹시키며,
세간의 일체 중생들도 생멸(生滅)법에 집착하게 하거늘, 어찌 하물며 사람 뿐이랴.
대혜여, 이러한 뜻으로 응당 로가야타인 바라문을 멀리할 것이니,
저 말을 따르면 능히 고(苦)의 더미가 생기기 때문이니라.
그러므로 응당 로가야타인 바라문을 친근하며, 공양하여 물으며 청하지 말 것이다.
대혜여, 로가야타인 바라문의 말한 바 법은 다만 현전(現前)한 몸 지혜[身智]의 경계만을 보고서
세속 명자에 의하여 사뙨 법을 말함이니라.
대혜여, 로가야타인 바라문의 지은 바 논(論)은 백천 게송이 있는데,
후세 말세에 나누어져서 많은 부(部)가 되어 각각 이름이 다르지만,
그는 자심의 견인(見因)에 의하여 지은 바니라.
대혜여, 로가야타인 바라문에게는 제자로서 그의 논법을 받을리가 없기에,
그러므로 후세에 나누어져서 많은 부의 가지 가지 다른 이름이 되었느니라.
대혜여, 외도들의 속 마음은 여실한 알음이 있지 않기 때문에 가지 가지 인(因)과
가지 가지 다른 알음에 의하여 제 마음대로 만들어내어 다른 사람들에게 말하며,
자재(自在)와 인(因) 등에 집착하나니라.
대혜여, 일체 외도의 지은 논 가운데는 이러한 법은 없고,
오직 이 일체 로가야타의 가지 가지 인문(因門)에서 백천만 법을 말한 것이언만,
그러나 그는 이 로가야타임을 알지 못하나니라.”
대혜 보살은 부처님께 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 만일 일체 외도가 오직 로가야타만을 말하여, 세간의 가지 가지 명자와
글귀와 비유에 의하여 모든 인(因)에 집착한다면
세존이시여, 시방 일체 국토의 중생과 하늘 사람과 아수라들이 부처님 계신 곳에 모이면,
여래께서 또한 세간의 가지 가지 명자와 글귀와 비유로서 설법하시고,
자신이 안으로 증득하신 법은 말씀하지 아니하신다면,
만약 그러할진대 또한 일체 외도의 말한 바와 같아서 다르지 아니하겠나이다.”
부처님은 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“나는 로가야타를 말하지 아니하며, 또한 모든 법이 오지 않고 가지 아니함도 말하지 아니하노라.
대혜여, 내가 말한 모든 법이 오지 않고 가지 않는다함은
대혜여, 어떤 것을 오는 것이라 이름함이냐. 대혜여,
말한 바 오는 것이란 나서 모임[生聚], 화합하여 생긴 것이니라.
대혜여, 어떤 것을 가는 것이라 이름 함이냐. 대혜여,
말한 바 가는 것이란 이름하여 멸(滅)함이라 하느니라.
대혜여, 내가 말한 ‘가지 않고 오지 않는 것이란 불생(不生) 불멸(不滅)이라 이름하느니라.
대혜여, 나의 말함은 저 외도의 법과 같지 않나니, 무슨 까닭이냐.
외물(外物)이 있고 없는 데에 집착하지 아니한 까닭이며, 자심의 견(見)임을 내세워 말한 까닭이며,
두 곳[二處]에 머무르지 않고 모든 상(相)과 경계를 분별 아니하는 까닭이며,
여실히 자심의 견(見)임을 아는 까닭이며, 자심의 분별하는 소견을 내지 않는 까닭이며,
일체 상(相)을 분별하지 아니한 것이기에, 능히 공(空), 무상(無相), 무원(無願)인
三해탈문에 들어가나니, 이 ‘해탈이 된다’ 이름하나니라.
대혜여, 나는 기억하고 있다. 과거 어느 곳에 있을적에,
그 때 어느 로가야타인 큰 바라문이 있어 나의 처소에 와서 나에게 청하여 말하였다.
‘고마다[瞿曇]여, 일체 짓는 것이냐
대혜여, 나는 그때 대답하여 말하였다.
‘바라문이여, 일체 짓는 것이라 함은 이는 제一의 로가야타니라’
바라문은 말하였다.
‘고타마여, 일체 짓는 것이 아니냐.’
나는 그때 대답하여 말하였다.
‘일체 짓는 것이 아니라 함은 이는 제二의 로가야타니라.’
그는 이와 같이 말하였다.
‘일체 떳떳[常]함이냐. 일체 무상(無常)함이냐. 일체 생(生) 함이냐. 일체 불생(不生)이냐.’
나는 그때 대답하여 말하였다.
‘바라문이여, 이는 제六의 로가야타니라.’
대혜여, 그 로가야타는 또한 나에게 말하였다.
‘고타마여, 일체 같음이냐. 일체 다름이냐, 일체 한겁이냐, 일체 한겁이 아니냐,
일체 모든 법이 인(因)에 의하여 생기고, 가지 가지 인(因)으로 생김을 보느냐.’
대혜여, 나는 그 때 대답하여 말하였다.
‘바라문이여, 이는 제十一의 로가야타니라.’
대혜여, 그는 또한 나에게 물었다.
‘고타마여, 일체 무기(無記)냐, 일체 유기(有記)냐. <나> 있느냐, <나> 없느냐. 이 세상이 있느냐.
이 세상이 없느냐. 후세가 있느냐. 후세가 없느냐. 해탈이 있느냐, 해탈이 없느냐.
일체 공(空)이냐. 일체 공이 아니냐. 일체 허공이냐. 일체 연멸(緣滅)이 아니냐. 열반이냐.
고타마여, 짓는 것이냐. 짓는 것이 아니냐. 중음(中陰)이 있는 것이냐. 중음이 없는 것이냐.’
대혜여, 나는 그때 대답하여 말하였다.
‘바라문이여, 이와 같이 말한 것은 일체가 모두 로가야타며,
나의 말한 바는 아니요, 이 그대의 설법이니라.
바라문이여, 나는 말하되 끝없는 희론과, 허망한 분별과 번뇌로 훈습함을 따르기에
저 三유(有)를 말함이니,
오직 이 자심의 분별로 나타나 있는 것임을 깨지 못한 것이다.
바깥 법이 있는 것을 보는 것이 외도 법과 같은 것은 아니니라.’
대혜여, 외도는 말하기를 아(我)와 근(根)과 의의(意義)인
세 가지가 화합하여 능히 알음을 낸다고 하였으나
나는 이와 같이 아니하며, 나는 인(因)을 말하지도 않으며, 또한 인(因)이 없다 말하지도 아니하고,
오직 자심의 분별로서 가히 취함[可取]과 능히 취하는[能取] 경계의
상(相)이 있는 것을 본 것이라고 말하였으며,
또한 ‘거짓 이름인 인연의 모임으로 모든 법이 생긴다’고 말하였노라.
그는 그때 바라문과 및 다른 경계도 아니니, 아견(我見)에 떨어졌기 때문이니라.
대혜여, 열반과 허공과 연멸(緣滅)이 三수(數)를 이룬 것이 아니거늘,
어찌 하물며 짓는 것과 지음과 지음 아닌 것이 있다고 말하랴.
대혜여, 또한 로가야타인 바라문이 있어 나에게 와서 물어 말하였다.
‘고타마여, 세간의 무명(無明)과 애착[愛]과 업(業)의 인(因)으로
三유(有)가 생겼느냐. 인(因)이 없는 것이냐.’
나는 그 때 대답하여 말하였다.
‘바라문이여, 이는 두 법인 로가야타요, 나의 법은 아니니라.’
바라문은 또한 나에게 물어 말하였다.
‘고타마여, 일체 법이 제 모양과 같은 모양에 떨어진 것이냐.’
나는 그때 대답하여 말하였다.
‘바라문이여, 이는 로가야타요, 나의 법은 아니니라.
바라문이여, 다만 심(心)과 의(意)와 의식(意識)이 외물(外物)에 집착함이 있으면
모두 이 로가야타요, 나의 법은 아니니라.’
대혜여, 로가야타인 바라문은 또한 나에게 물어 말하였다.
‘고타마여, 혹 어떤 법이 로가야타 아닌 것이 있느냐. 고타마여,
일체 외도가 가지 가지 명자와 글귀와 인(因)과 비유를 건립하여 말한 것은 모두 이 우리의 법이니라.’
나는 그때 대답하여 말하였다.
“바라문이여, 법이 그대의 법 아님이 있으며, 건립 아니한 것도 아니며,
또한 가지 가지 명자와 글귀를 말하지 아니한 것도 아니며,
또한 뜻에 의하고 뜻에 의하여 말하지 아니함도 아니건만,
그러나 로가야타의 건립한 법은 아니다.
바라문이여, 법은 로가야타가 아님이 있나니라.
저 법은 일체 외도나 그대도 요달하여 알지 못하리니, 허망스리 바깥 진실 아닌 법과,
분별과 희론에 집착하였기 때문이니라.
어떤 것을 분별하는 마음 멀리 떠난 것이라 하느냐. 있고 없는 것이란
자심에서 나타난 모양임을 관찰하여 여실히 깨달음이니,
그러므로 일체 분별을 내지 아니하며,
바깥 모든 경계인 법을 취하지 아니하여 분별하는 마음이 쉬고,
스스로 머무를 곳인 고요한 경계에 머무나니, 이를 로가야타가 아니라 이름한다.
이는 나의 말하는 법이요, 그대가 말함은 아니니라.
바라문이여, 스스로 머무를 곳에 머무르는 것이란 불생(不生) 불멸(不滅)이니,
불생 불멸이란 것은 분별하는 마음을 내지 않는 것이니라.
바라문이여, 이를 로가야타가 아니라 이름하느니라.
바라문이여, 줄여 말하건대 어떠한 곳인 알음알이가 행하지 아니하며 취하지 아니하며
물러가지 아니하며 구하지 아니하며 생하지 아니하며 집착하지 아니하며 좋아하지 아니하며
보이지 아니하며 보지 아니하며 머무르지 아니하며 부딪히지 아니함이 이 머무름이 된다 함이니,
이름은 다르나 뜻은 같으니라.
바라문이여, 가지 가지 모양에 집착하며, 자아(自我)가 애착인 모든 인(因)에 화합한 것은
이 바라문인 로가야타 법이요, 나의 법은 아니니라.’
대혜여, 로가야타인 바라문이 나의 처소에 와서 이러한 법을 묻기에,
나는 그때 그에게 대답하였다.
‘바라문이여, 아까 말한 바와 같느니라’
그때에 바라문은 말 없이 가면서,
그러나 나에게 참법[眞法]을 건립함은 묻지 아니하였다.
그때 바라문은 마음속으로 이러한 생각을 하되, ‘이는 사문(沙門)이며
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