입능가경(入楞伽經), 하편2
一○, 문여래상무상품(問如來常無常品)
그때에 거룩하신 대혜 보살 마하살은 부처님께 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 여래, 응공, 정변지는 떳떳함이옵니까. 무상(無常)함이옵니까.”
부처님은 거룩한 대혜 보살 마하살에게 말씀하셨다.
“대혜여, 여래, 응공, 정변지는 떳떳함도 아니며 무상함도 아니니 무슨 까닭이냐.
二변은 허물이 있기 때문이다.
대혜여, 유와 무인 二변에는 응당 과실이 있을 것이다.
대혜여, 만일 여래를 떳떳한 법이라고 말한다면, 곧 떳떳한 인(因)과 같을 것이다.
대혜여, 외도가 말한 ‘미진(微塵)인 모든 인이 떳떳함이요, 지어진 법은 아니다’고 하기 때문이다.
대혜여, 그러므로 여래를 떳떳함이라 말하지 아니 할 것이니,
지어진 법이 아닌데 떳떳하다고 말하기 때문이니라.
대혜여, 또한 여래를 떳떳함이 아니라고 말하지 아니할 것이니,
무상이라 말한 것은 곧 하염이 있는, 지어진 법인 五음에 가견(可見)과,
능견(能見)의 법이 없어 짐과 같을 것이니, 五음은 없어지기 때문에 五음이 없어진다면,
부처님, 여래도 또한 응당 한가지로 없어질 것이다. 그러나 부처님 여래는 없어지는 법이 아니니라.
대혜여, 무릇 지어진 법이란 모두 무상한 것이니,
병(甁)과 의복과 수레와 쌓은 자리[疊席]등은 모두 지어진 법이니, 그러므로 무상하느니라.
대혜여, 만일 일체가 모두 무상하다 말할진대, 일체지(一切智)와 일체 사람과 일체 공덕도
또한 응당 무상하여 일체 지어진 법의 모양과 같을 것이다. 또한 다시 허물이 있나니,
만일 일체가 모두 무상하다 말할진대 부처님 여래도 응당 이 지어진 법일 것이다.
그러나 부처님 여래는 이 지어진 법이 아니니,
다시 더 이상 수승한 인(因)이 있다고 말할 것이 없기 때문이다.
그러므로 나는 말하되, ‘여래는 떳떳함도 아니며, 또한 무상함도 아니라’ 말하노라.
대혜여, 여래는 떳떳함이 아니니, 무슨 까닭이냐.
허공의 성질이라서 또한 모든 공덕을 수행함도 없는 때문이니라.
대혜여, 비유컨대 허공은 떳떳함도 아니며 무상함도 아니니 무슨 까닭이냐.
떳떳함과 무상함을 떠났기 때문이며, 같음과 다름과, 함께와 함께 아님과,
있음과 없음과 있는 것 아님과 없는 것 아님과, 떳떳함과 무상함과,
떳떳함 아님과 무상함 아닌 것들에 떨어지지 아니 하기 때문이다.
그러므로 일체 모든 허물을 떠났기에 가히 말할 수 없느니라.
대혜여, 또한 여래를 떳떳함이라 말하지 아니할 것이니, 무슨 까닭이냐.
만일 떳떳하다 말할진대, 토끼, 말, 낙타, 나귀, 거북, 뱀, 파리, 고기[魚]들의 뿔과 같을 것이다.
그러므로 여래를 떳덧함이라 말하지 아니할 것이다.
대혜여, 또한 여래를 떳떳함이라 말하지 아니할 것이니,
불생(不生)인 떳떳함에 떨어질까 두려워 함이다. 그러므로 여래, 세존을 떳떳하다 말하지 아니할 것이다.
대혜여, 다시 다른 법이 있어서, 여래, 세존을 떳떳함이라 말할 수 있나니,
저 법에 의하므로 여래 세존을 떳떳함이라 말할 수 있다. 무슨 까닭이냐,
안으로 증득하는 지혜로서 떳떳한 법을 증득함에 의하기에,
그러므로 여래를 떳떳함이라 말할 수 있나니라.
대혜여, 부처님 여래의 안으로 증득한 지혜의 법은 떳떳하며 항상이며
청량(淸凉)이며, 불변(不變)이니라.
대혜여, 불, 여래, 응공, 정변지께서 만일 세상에 출현하지 아니 하시드라도,
법성(法性)은 항상 이와 같고, 법체도 항상 이와 같고, 법의 궤칙(軌則)도 항상 이와 같나니,
저 법성은 일체 성문과 벽지불들의 또한 일찍 듣지 못한 바며, 또한 일찍 보지 못한 바며
이와 같은 법체는 허공가운데도 아니거늘, 어리석은 범부는 깨닫지 못하나니라.
대혜여, 불, 여래의 안으로 증득한 지혜는 저에 의하여 얻어진 이름인 것이다.
대혜여, 여실한 지혜에 의하여 수행하므로 부처가 된다 이름함을 얻어진 것이요,
심, 의, 의식과 무명과 五음으로 훈습하여 얻어진 이름이 아니니라.
대혜여, 일체 三계는, 진실 아닌 망상과 분별과 희론으로 얻어진 이름이니라.
대혜여, 진실하지 못한 분별인 두가지 법은, 떳떳함과 무상함이라 이름되느니라.
그러나 불 여래는 두 법에 떨어지지 아니하여, 능취와 가취인 二변에 떨어지지 아니하나니,
여래는 고요하여 두 법이 나지 않는 까닭이다.
그러므로 대혜여, ‘부처님, 여래, 응공, 정변지를 떳떳함이라’ ‘무상함이라’ 말하지 못할 것이다.
대혜여, 무릇 말한 바는 ‘떳떳함이라’ ‘무상함이라’고 말함을 얻어지나,
일체 분별을 멀리 떠나서 다한 자는 ‘떳떳함이라’ ‘무상함이라’ 하는 법을
취한다고 말하지 못할 것이니,
그러므로 나는 일체 범부에게 ‘떳떳하다’ ‘무상하다’고 분별하지 못하게 막나니
진실인 고요한 법을 얻은 자는 분별을 없애고 분별을 내지 않느니라.”
그때에 세존께서는 거듭 게송으로 말씀하셨다.
떳떳함과 무상을 떠나서
떳떳함도 무상함도 아니니
만일 이와 같이 부처를 보면
그는 악도(惡道)에 떨어지지 않으리.
만일 떳떳함과 무상함을 말하며
모든 공덕 허망이라 하면
지혜 없는 이의 분별함이니
그러므로 상(常)과 무상, 말함을 막았다.
법을 내 세우는 이는
모두 여러 허물이 있나니
만일 능히 유심(唯心)임을 본다면
그는 모든 허물에 떨어지지 않으리라.
一一, 불성품(佛性品)
그때에 거룩하신 대혜 보살 마하살은 부처님께 또한 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 원하옵노니, 여래, 응공, 정변지께서는 저의를 위하여 말씀하옵소서.
선서(善逝)께서는 저희를 위하여 음, 계, 입의 생(生)하며, 무엇이 멸(滅)하나이까.
세존이시여, 일체 범부는 생(生), 멸(滅), 주(住)에 의하여, 고(苦) 다함을 보지 못하나니,
그러므로 열반의 모양을 알지 못하나이다.”
부처님은 거룩한 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“착하다. 착하다. 착한 대혜여, 그대는 지금 자세히 듣고 자세히 들으라.
마땅히 그대를 위하여 말하리라.”
대혜 보살은 부처님께 아뢰어 말하였다.
“어지신 세존이시여, 가르치심을 잘 받겠나이다.”
부처님은 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“여래의 갈무리는 선(善)과, 불선(不善)의 인(因)이다.
능히 육도(六道)로 더불어 생사(生死)의 인연을 짓나니 비유컨대,
재주 부리는 아이들이 가지 가지의 재주를 부려냄과 같아서,
중생이 여래 갈무리[如來藏]에 의지하여 五도(道)에서 나고 죽느니라.
대혜여, 여래장(如來藏)은 나와 내것이라 함을 떠났지만, 모든 외도들은 알지 못하나니,
그러므로 三계에서, 나고 죽는 인연이 끊어지지 않느니라.
대혜여, 외도들은 허망하게 아(我)를 계교하므로 능히 여래장을 여실히 보지 못하나니,
외도는 끝없는 세월로 오면서 허망한 집착과 가지 가지 희론과 모든 훈습이었기 때문이다.
대혜여, <아라야>식은 여래장이라 이름하나니, 무명인 七식(識)으로 더불어 함께 함이
큰 바다에 물결이 항상 끊히지 아니함과 같아서, 몸과 함께 낳았던 까닭이니라.
무상(無常)의 허물을 떠나며, 아(我)의 허물을 떠나면 자성(自性)이 청정하리라.
그외 七식이란 심, 의, 의식등의 생각 생각이 머무르지 아니한 생멸(生滅)의 법이니,
七식은 저 허망한 인(因)으로 말미암아 난 것이다.
능히 모든 법을 여실히 분별하지 못하고,
높고 낮고 길고 짧은 형상을 보고 명상(名相)에 집착하므로
능히 자심으로 하여금 색상을 보며, 능히 고락(苦樂)을 얻으며, 능히 해탈의 인을 떠나며,
명상으로 인하여 수번뇌(隨煩惱)인 탐(貪)이 나게되며,
저 생각하는 인(因)에 의하여 여러 근(根)이 멸진(滅盡)하므로 차제로 나질 않기에,
기외 자의(自意)의 분별에서도 고락인 감수(受)가 나지 않나니,
그러므로 소상정(少想定)과, 멸진정(滅盡定)에 들어가며,
사마파티와 四선(禪)과, 실체(實諦) 해탈에 들어가나니라.
그러나 수행 하는 이는 ‘해탈이다’라는 상(相)을 내나니, 허망한 상을 전멸함을 알지 못한 까닭이니라.
대혜여, 여래장식(如來藏識)은 <아라야>식 가운데에 있지 않나니,
그러므로 일곱가지 식(識)은 생함도 있으며, 멸함도 있거니와
여래장식은 생하지도 멸하지도 않나니 무슨 까닭이냐.
저 일곱가지 식은 모든 경계와 생각함과 관(觀)하는 것에 의하여 나는 것이다.
이 七식의 경계는 일체 성문과 벽지불과 외도와 수행자도 능히 깨달아 아지 못하나니,
여실히 인무아(人無我)를 알지 못한 까닭이며, 음, 계, 입의 법들을 보는 까닭이니라.
대혜여, 여래장은 여실히 五법의 체상과 법무아(法無我)를 본 것이므로 생함이 아니며,
여실히 여러 지위의 차례와 전전히 화합함을 아는 까닭이다.
다른 외도는 바르게 보는 것이 아니기에 능히 관찰하지 못하나니라.
대혜여, 보살이 부동지(不動地)에 머무르면, 그때엔 열가지 삼매문 등을 얻어서 상수(上首)가 될 것이며
한량없고 가없는 삼매를 얻고 삼매와 부처님의 주지(住持)하심에 의하여 헤아릴 수 없는 불법과
자기의 본 원력(願力)을 관찰하므로 삼매문의 실제(實際) 경계를 막아
두호[遮護=삼매낙을 받지 않음] 하고, 막아 두호하고는 자기 속몸의 거룩한 지혜로
법을 증득하는 진실한 경계에 들어가서
성문과 벽지불과 외도의 수행으로 관찰할 바 경계와 같지 아니 하나니라.
그때엔 저 열가지 성도(聖道)를 지나서 여래의 ‘뜻대로 나는 몸’[意生身]과,
지혜의 몸에 들어가서 모든 공용인 삼매 마음을 떠나느니라. 그러므로 대혜여,
보살마하살이 수승한 법인 여래장 <아라야>식을 증득하려 할진대
응당 수행하여, 하여금 청정하게 할 것이다.
대혜여, 만일 여래장 <아라야식>을 얻는 것이라 이름한다면
<아라야식>을 떠나고는 생도 없고 멸도 없으리라.
일체 범부와 모든 성인도 저 <아라야식>을 의지하므로 생도 있으며, 멸도 있나니라.
<아라야식>을 의지하므로 모든 수행자는 자기 속몸의 거룩한 행을 증득하는 데에 들어가서,
법락행(法樂行)을 나타내면서 쉬지 않나니라.
대혜여, 이 여래의 마음인 <아라야식> 여래장식의 경계는 일체 성문과 벽지불과 외도들은
능히 분별하지 못하리니 무슨 까닭이냐.
여래장은 이 청정한 모양이거늘 객진 번뇌(客塵煩惱)가 더럽힌 것으로 깨끗하지 못하나니라.
대혜여, 나는 이 뜻에 의하여, 스리말라 부인과, 다른 보살 마하살인 깊은 지혜 있는 이를 위하여
여래장 아라야식이 七종(種)식과 함께 나는 것을 전멸상(轉滅相)이라 이름한다고 말하였으며,
여러 성문과 벽지불들을 위하여 법무아를 지지하였으며,
스리말라를 대해서는 여래장은 이 여래의 경계라고 말하였노라.
대혜여, 여래장식 <아라야식>의 경계는 나와 지금 그대와 여러 보살과 깊은 지혜 있는 이만이,
능히 이 두가지 법을 분별할 것이요. 기외 성문과 벽지불과 외도들의 명자에 집착하는 이는
능히 이 두 법을 요달하여 아지 못하리라.
대혜여, 그러므로 그대와 및 여러 보살 마하살은 마땅히 이 법을 배울 것이니라.
그때에 세존께서는 거듭 게송으로 말씀하셨다.
아주 깊은 여래장이
七식으로 더불어 함께 나서
두 법을 취하여 나는 것을
여실히 나지 않는 것으로 알으리.
거울 모양과 같이 마음에 나타남은
끝없는 습기로 훈습한 바니
만일 여실히 관찰한다면,
모든 경계 다 공하여 없으리.
어리석은 이, 달 가르킴 볼 적에
손가락만 보고 달 보지 않듯이
명자에 집착하고 계교하는 이는
나의 진실을 보지 못하리.
심(心)은 공교로운 재주 부리는 이 같고
의(意)는 교활한 자 같으며
의식(意識)과 五식은
허망스리 경계를 취하네.
재주 부리는 아이들이
서로 어울림과 같이
범부를 속여 의혹함이었네.
一二, 오법문품(五法門品)
그때에 거룩하신 대혜 보살 마하살은 부처님께 또한 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 원하옵노니, 여래, 응공, 정변지께서는 저희를 위하여 말씀하옵소서.
선서께서는 저희를 위하여 五법 체상과 무아(無我)의 차별인 행상을 말씀하옵소서.
저희와 일체 보살들이 만일 五법 체상과 두 가지 무아의 차별상을 잘 앎을 얻으오면,
이 법을 수행하여, 차례로 일체 여러 지위에 들어갈 것이오며, 이 법을 수행하면,
능히 일체 불법 가운데에 들어가오리니, 불법에 들어가는 자는,
내지 여래 자신이 안으로 증득한 지혜의 땅에도 들어갈 것이옵니다.”
부처님은 거룩한 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“착하다. 착하다. 착한 대혜여, 그대는 지금 자세히 들으라. 마땅히 그대를 위하여 말하리라.”
대혜 보살은 말하였다.
“어지신 세존이시여, 가르치심을 잘 받겠나이다.”
부처님은 대혜 보살에게 말씀하였다.
“내 그대를 위하여 五법 체상과, 두가지 무아의 차별인 행상을 말하겠다.
대혜여, 어떤 것이 五법이냐. 첫째는 명(名)이요, 둘째는 상(相)이요, 세째는 분별이요,
네째는 정지(正智)요, 다섯째는 진여(眞如)이니라.
안으로 몸소 수행하여 성인의 지혜를 증득하고 단상(斷常)의 견해를 떠나서
여실히 수행함을 나타내는 자는 삼매의 낙(樂) 사마파티의 행문에 들어가는 것이다.
대혜여, 일체 범부는 五법 체상과, 두가지 무아를 아지 못하고, 오직 자심으로 바깥 물건을 보기에,
그러므로 분별하는 마음을 내나니, 성인일 수 없느니라.”
대혜 보살은 부처님께 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 어찌하여 범부가 분별하는 마음을 내는 것은 성인일 수 없다고 하시나이까.”
부처님은 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“일체 범부는 명상에 집착하여 생(生)하는 법을 수순하고,
생하는 법을 수순하고는 가지 가지 모양을 보고
<나>와 <내것>이라 하는 사견(邪見)의 마음 가운데에 떨어져서,
일체 법상을 집착함이 구족하고 집착하고는
무명의 어둠이 가리운 곳에 들어가며 가리운 곳에 들어가고는 탐심(貪心)을 일으키며
탐심을 일으키고는 능히 탐, 진, 치의 업을 조작하며 업행(業行)을 조작하고는
능히 스스로 그치지 아니하여 누에고치를 짓듯이 분별하는 마음으로써 스스로 몸을 얽어서
六도의 큰 바다 험난한 데에 떨어져 있어서,
두레박이 회전함과 같으나 스스로 깨닫지 못하나니 지혜가 없기 때문이다.
일체 모든 법이 환과 같음을 아지 못화며, ‘나와 내 것이라 함이 없는’ 것을 아지 못한다.
모든 법의 진실 아닌 것은 망상 분별에서 난 것인데 가견(可見)과 능견(能見)의 떠남을 아지 못하며,
생(生), 주(住), 멸(滅)상을 떠남을 아지 못하며, 자심의 허망으로 생긴 것을 아지 못하고,
‘자재천(自在天)과 시간(時)과, 미진(微塵)과, <나>로 수순하여 생긴 것이라’고 말하나니라.
대혜여, 어떤 것이 명(名)이 되느냐. 말하자면 안식(眼識)과 현전의 색 등인 법상(法相)이니,
소리의 모양 귀의 모양, 코의 모양, 혀의 모양, 몸의 모양과 같은 것이다.
대혜여, 이와 같은 모양을 나는 말하여 ‘명상이된다’고 이름하노라.
대혜여, 어떤 것이 분별이냐, 어떠한 법에 의하여 이름을 말하며 상(相)을 취하여 요별(了別)하되
‘이 법은 이와 같고 이와 같아서 필경에 다르지 않다’ 함이니 말하자면 코끼리, 말, 수레,
도보(步) 인민(人民)등으로 가지 가지 모양을 분별함이니, 이를 분별이라 이름하느니라.
대혜여, 어떤 것이 정지(正智)이냐. 명상을 관찰하여 관찰하고는 사실인 법을 보지 않나니,
그는 번갈아 함께하는 인(因)이 생하므로 보이는 것이니, 번갈아 함께 함이 생한다는 것은
여러 식(識)이 다시 일어나지 않으며, 분별식(分別識)의 모양이 단멸도 떳떳함도 아닌 것이니,
그러므로 일체 외도와 성문과 벽지불의 땅에 떨어지지 않나니라.
대혜여, 이를 정지(正智)라 이름하느니라.
대혜여, 보살 마하살이 정지(正智)에 의하여 명상법을 취하여 ‘있다’고 하지 아니하며
보이지 않는 모양을 취하여 ‘없다’고 하지 아니할 것이니
무슨 까닭이냐. 유무(有無)인 사견(邪見)을 떠났기 때문이다.
명상을 보지 아니 함은 이 정지의 뜻이니, 그러므로 나는 말하여 ‘진여(眞如)가 된다’ 이름하노라.
대혜여, 보살이 진여 법에 머무르는 자는 모양없는 고요한 경계에 얻어 들어가리니,
들어가고는 보살의 처음 환희지(歡喜地)에 얻어 들어 가리라.
보살이 처음 환희지를 얻을 때엔, 百 금강(金剛) 삼매명문(明門)을 증득하여
二十五유(有)의 일체 과업(果業)을 버리고 떠나서 성문과 벽지불의 땅을 지나서
여래의 집 진여의 경계에 머물러 여실히 수행하여 五법의 모양이 눈홀림 같고 꿈 같음을 알고
여실히 일체 모든 법을 관찰하여 안으로 몸소 거룩한 지혜를 증득하며 수행하는 것을 일으켜
이와 같이 전전히 허망한 세간의 각관(覺觀)으로 좋아하는 땅을 멀리 떠나서,
차례로 법운지(法雲地)에 이르며 법운지에 들어가고는 차례로 삼매의 힘이 자재함과
신통(神通)의 모든 꽃으로 장엄한 여래의 땅에 들 것이다.
여래의 땅에 들고는 중생을 교화하기 위하여 가지 가지 광명과 응화할 장엄의 몸을 나타내는 것이
물속의 달과 같으며, 무진구(無盡句)에 의하여 묶인 바를 잘 풀어주되 중생의
‘믿는 것을 따라서 설법하여 심, 의, 식인 몸을 떠나게 하느니라.
대혜여, 보살이 진여에 들어가고는 부처님 지위 가운데의 이와 같고,
이와 같은 햔량없고 가없는 법을 얻나니라.’
대혜 보살은 부처님께 또한 말하였다.
“세존이시여, 세존이시여, 五법이 三법[敎法 行法 證法]에 들어가는 것이옵니까.
三법이 五법 가운데에 들어가는 것이옵니까. 자체상이 각각 차별한 것이옵니까.”
부처님은 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“三법이 五법 가운데에 들어가는 것이니라.
대혜여, 비단 三법이 五법 가운데에 들어갈 뿐만 아니라,
八종식과, 두가지 무아(無我)도, 또한 五법에 들어가느니라.
대혜여, 어찌하여, 三법이 五법 가운데에 들어가는 것이냐.
대혜여, 명상은 분별 법상이 된다 이름하느니라.
대혜여, 저 二법 분별에 의하여 심과 심수(心數)법이 나나니 일시인 것이요,
전후(前後)가 아닌 것이 해가 광명과 함께함과 같아서, 일시에 가지 가지 모양을 분별함이 있나니.
대혜여, 이를 셋의 모양[三相]이 인연의 힘에 의하여 난 것이라 이름하느니라.
대혜여, 정지(正智)와 진여는 제일의제(第一義諦) 모양이라 이름함이니, 불멸법(不滅法)에 의한 까닭이다.
대혜여, 자심의 견(見)에 집착하여, 법을 분별하는 차별이 여덟 가지 있나니,
모든 상을 분별하여 사실로 여기는 까닭이다.
<나>라 함과, 내것이라 하는 생멸(生滅)법을 떠나면, 그때엔 두 무아(無我)법을 얻어 증득하리라.
대혜여, 五법 법문은 부처님의 땅에 들어가며 여러 지위의 법상도 또한 五법문 가운데에 들어가며
일체 성문과 벽지불의 법도 또한 五법문의 가운데에 들어가며
여래의 안으로 몸소 증득하는 거룩한 지혜의 법도 또한 五법문 가운데에 들어 가느니라.
대혜여, 五법은 상(相)과 명(名)과 분별과 진여와 정지(正智)이니라.
대혜여, 어떤 것을 상이 된다 이름하느냐. 상이란 보이는 색의 형상과,
상모(相貌)가 수승하고 수승하지 못한 것이니 이를 ‘상이 된다’ 이름하느니라.
대혜여, 저 법상에 의하여 분별하는 상을 일으키되, ‘이는 병(甁)이며, 이는 소, 말, 염소며,
이 법은 이와같고 이와 같아서 다르지 아니한다’ 함이니 대혜여, 이를 ‘명(名)이 된다’ 이름하느니라.
대혜여, 저 법에 의하여 이름을 세우며 저 모양을 요별(了別)하며, 시현(示現) 하나니
그러므로 저 가지 가지 명자인 소, 염소, 말 등을 세움이니 이를 ‘분별 인심과 심수 법이라’ 이름하느니라.
대혜여, 명상과 내지 미진(微塵)을 관찰하여 항상 한 법상도 보지 않음이니,
모든 법의 진실 아닌 것은 허망한 마음으로 분별을 내기 때문이다.
대혜여, ‘진여라’ 말함은 ‘허망 아닌 것이라’ 이름함이니,
결정코 필경에 자성(自性) 자체를 다하는 것이 진여상을 바로 본 것이다.
나와 여러 보살과 및 여러 부처님, 여래, 응공, 정변지는 말하되, ‘이름은 다르나 뜻은 같다’고 하노라.
대혜여, 이와 같은 등은 정지(正智)를 수순하여, 단멸(斷滅)도 떳떳함도 아니요,
분별이 없나니 분별이 행하지 않는 곳에는 자신이 안으로 증득하는 거룩한 지혜를 수순하여,
일체 외도와 성문과 벽지들의 악견(惡見)과 붕당과 바르지 못한 지혜 속을 떠났느니라.
대혜여, 五법과 二법상과 여덟가지 식(識)과 두가지 무아와, 일체 불법은 모두 五법 가운데에 드나니
대혜여, 그대와 보살 마하살은 수숭한 지혜를 구하기 위하여 마땅히 닦아 배울 것이니라.
대혜여, 그대가 五법을 알면, 다른 이의 가르침을 따르지 아니하리라.”
그때에 세존께서는 거듭 게송으로 말씀하셨다.
五법 자체상과,
여덟가지 식과
두 가지 무아법은
대승에 섭취함이라네.
명상과 분별과
三법의 자체상과
정지와 진여는
이 제일의 모양이라.
一三, 항하사품(恒河沙品)
그때에 거룩하신 대혜 보살 마하살은 부처님께 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 세존께서 명자에 의하여, 말씀하심과 같아서
‘과거 미래 현재 여러 부처님의 수가 항하 모래와 같다’ 하셨나이다.
세존이시여, 부처님이 이와 같이 말씀하신 것은 여래의 입에 의하여 말씀하신 것이옵니까.
저희들이 수순하여 취하겠나이다. 또한 다시 뜻이 있는 것이옵니까.
원하옵노니, 저희를 위하여 말씀하옵소서.”
부처님은 거룩한 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“대혜여, 내가 말한 바 ‘명자와 글귀대로 이와 같이 취하지 말 것이니라.
대혜여, 三세의 부처님은 항하 모래뿐만 아니니, 무슨 까닭이냐.
말한 바 세간에서 뛰어난 것을 비유한 것은 비유함과 같을 뿐만도 아니다.
무슨 까닭이냐. 비슷하면서도 비슷하지 않음이 있기 때문이니라.
대혜여, 부처님, 여래, 응공, 정변지께서는 세간에서 뛰어난 것을 비유로서
‘비슷하면서도 비슷하지 않음을 결정하여 말할 수 없나니 무슨 까닭이냐.
대혜여, 내가 말한 바는 다만 적은 부분 뿐이다.
대혜여, 나와 여러 부처님, 여래, 응공, 정변지의 말한 바 비유는 다만 적은 뜻만을 말한 것이니,
무슨 까닭이냐. 어리석은 범부와 외도들은 ‘모든 법이 떳떳하다’함에 집착하여
사견(邪見)을 증장(增長)하고 세간을 수순하여 생사에 윤회하나니
그들은 싫증을 내기 쉽고 듣고는 놀래며 두려워 한다.
또한 여러 부처님이 항하 모래수와 같다함을 들으면
문득 여래의 위 없는 성도(聖道)에서 얻기 쉽다는 생각을 내고, 출세의 법을 구하는 것을 위해서이다.
대혜여, 그러므로 나는 부처님, 여래가 항하 모래 수와 같다고 말했노라. 무슨 까닭이냐.
나는 딴 경(經) 가운데에서 말하기를 ‘부처님의 출세하시는 것이 우담바라[優曇華] 꽃과 같다하면
중생이 듣고는 말하되 ‘불도는 얻기가 어렵다’하여 닦아 정진하지 아니하나니
그러므로 나는 불, 여래가 항하 모래 수와 같다’고 말했노라.
대혜여, 나는 ‘부처님의 출세하시는 것이 우담바라 꽃과 같다’고 한 것은,
가히 교화할만한 중생에 의하여 한 뜻이니 그러므로 나는 ‘부처님이 우담바라 꽃과 같다’고 말했노라.
대혜여, 우담바라 꽃은 세상에서도 일찍 본 사람이 없으며, 당래에도 또한 보지 못하리라.
대혜여, 부처님, 여래는 세상에서 일찍 보았으며, 현재 보고 당래도 보리라.
대혜여, 내가 이와 같이 말한 것은, 자신의 얻은 바 법에 의하여 말한 것이니,
그러므로 ‘우담바라 꽃과 같다’고 말한 것이니, 여러 부처님, 여래도 또한 다시 이와같이 하시나니라.
대혜여, 나는 속몸으로 증득한 법에 의하여 설법한다. 그러므로 세간을 뛰어난다는 비유를 말하노라.
모든 범부 믿음이 없는 중생은, 능히 나의 말한 바 비유를 믿지 않나니 무슨 까닭이냐.
자기 속몸의 거룩한 지혜의 경계를 말함에 비유로도 말할 수 없나니 심, 의, 의식을 멀리 떠나고
모든 소견의 땅을 뛰어난 것인 부처님, 여래의 진여(眞如)법은 가히 말할 수 없기 때문이다.
그러므로 나는 가지 가지 비유를 말했노라.
대혜여, 내가 말한 여러 부처님이 항하 모래 수와 같다함은 이 적은 부분[少分]인 비유이니라.
대혜여, 부처님, 여래는 평등하여 평등아닌 것이 아니니,
분별(能分別)과 분별 되는것(所分別)이 아니기 때문이다.
대혜여, 비유컨대 항하사 가운데에 있는 바 모래를 고기와 자라와 거북과 용과 소와
염소와 코끼리와 말과 모든 짐승이 밟을지라도, 그러나 저 항하의 모래는 분별을 내지 않으며
성내지 않고 또한 나를 괴롭게 한다는 생각을 내지 않나니
분별이 없으므로 모든 때[垢]를 깨끗이 떠났느니라.
대혜여, 부처님, 여래, 응공, 정변지도 또한 이와 같아 속몸으로 거룩한 지혜를 증득하여,
만족한 모든 힘과 신통과 자재한 공덕이 항하 모래와 같는데 일체 외도와 사논(邪論)인 모든 스승과,
어리석은 이 ‘고기와 자라인것들’은 성내는 마음으로 여래를 헐뜯고 꾸짖어도,
여래는 동하지 않고 분별을 내지 않으며 본 원력인 것으로 중생에게 삼매 사마파티를 주어서,
일체 모든 낙(樂)으로 하여금 만족하게 하므로 분별하며 분별하지 않느니라.
대혜여, 그러므로 나는 부처님, 여래가 항하의 모래 수 등과 같다고 말한 것은 평등하여
다른 모양이 없는 것이니 애착인 몸을 떠났기 때문이다.
대혜여, 비유컨대 항하의 모래가 땅을 떠나지 못함과 같나니라.
대혜여, 대지(大地)를 불이 태울지라도 불이 땅과 다르지 않으므로 불이 땅을 태우지 않나니,
지대(地大)에는 불의 계속하는 자체가 있기 때문이다.
대혜여, 어리석은 범부는 뛰바뀐 지혜에 떨어저서, 자심에서 분별하여 말하되,
‘땅이 불에 태워 지게 된다’고 하나, 그러나 땅은 타지 않나니,
땅을 떠나고서 다시 四대(大)인 불의 자체가 있는 것이 아니다.
대혜여, 부처님, 여래도 또한 다시 이와 같아서 부처님, 여래, 법신의 체는 항하의 모래와 같아서,
멸하지도 아니하며 없어지지 않나니라.
대혜여, 비유컨대 항하의 모래가 한량없고 가없는 것과 같다.
대혜여, 불, 여래도 또한 다시 이와 같아서, 세간에 출현하여 한량없는 광명을 놓고
일체 부처님의 큰 모임에 두루하며, 중생을 교화하려고 그로 하여금 깨달아 알게 하느니라.
대혜여, 항하의 모래는 다시 나는 모양[生相] 아닌 것이 저 미진(微塵)과 같아서,
미진인 체상이 이와같이 머무르느니라.
대혜여, 부처님, 여래도 또한 다시 이와 같아서 세간 가운데에서 생하지 않으며 멸하지 않나니
부처님, 여래는 유(有)의 인(因)을 끊었기 때문이니라.
대혜여, 항하의 모래가 만일 항하에서 나간다 해도 또한 나가는 것을 보지 않으며
항하 가운데에 들어간다 해도 또한 들어 가는 것을 보지 않으며, 또한 생각을 일으키되
‘내가 항하에서 나가고 들어 간다’하지 않나니라.
대혜여, 부처님, 여래의 지혜의 힘도 또한 다시 이와 같아서,
모든 중생을 제도하여도 다 멸도함이 아니며, 또한 증장함도 아니니
무슨 까닭이냐. 모든 법은 몸이 없기 때문이다.
대혜여, 일체 몸이 있는 것은 모두 무상하고 마멸(磨滅)하는 법이요,
몸 없는 법은 아니지만 부처님, 여래는 오직 법신인 것이다.
대혜여, 비유컨대 어떤 사람이 소유(蘇油=우유로 만든 향유)를 얻으려고 하는데,
항하의 모래를 눌러 짜면, 마침내 얻을 수 없나니, 소유가 없기 때문이다.
대혜여, 부처님, 여래는 중생에게 고뇌(苦惱)의 압박한 바 되어도 성냄은 얻을 수 없나니
자기의 법계상(法界相)을 버리지 않으며 자기의 법미상(法味相)을 버리지 않으며,
본 원력을 버리지 아니하고 중생에게 낙을 주어서
대자(大慈) 대비(大悲)의 구족함을 얻으려고 하기 때문이며,
내가 ‘만일 중생으로 하여금 <열반>에 들게 못한다면, 나의 몸도 또한 <열반>에 들지 않겠다’고 함이다.
대혜여, 항하의 모래가 물을 따라서 흐르고 마침내 물을 거슬러 흐르지 아니함과 같다.
대혜여, 부처님, 여래의 중생을 위하여 설법함도 또한 그러하여
열반을 따라 순종하고 거슬러 흐르지 않나니라.
대혜여, 그러므로 ‘부처님, 여래가 항하의 모래와 같다’고 말하였노라.
대혜여, 항하의 모래가 물을 따라 흐른다 함은 간다는 뜻은 아니니,
만일 부처님, 여래가 간다는 뜻이 있다면 부처님, 여래는 응당 무상하여 멸함일 것이다.
대혜여, 세간의 본제(本際=근본실제)도 오히려 가히 아지 못하거든 아지 못한 것을
내 어찌 그에 의하여 간다는 뜻을 말하리요. 그러므로 여래는 간다는 뜻이 되지 않느니라.
대혜여, 간다는 뜻이란, ‘단멸의 뜻이 된다’ 이름할 것이니, 어리석은 범부는 깨닫지 못하느니라.”
대혜 보살은 부처님께 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 세존이시여. 만일 중생이 세간에서 윤회하면서도 가고 오는 본제를
가히 알지 못한다면 어찌하여 여래께서는 해탈을 얻으셨으며,
또한 중생으로 하여금 해탈을 얻게 하나이까.”
부처님은 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“대혜여, <해탈>이라 말함은, 일체 희론과 번뇌와 끝없는 훈습과 분별하는 마음을 떠났으므로,
여실히 오직 제 마음에서 바깥 분별하는 바를 나타내어 마음이 회전(廻轉)한 것을 능히 앎이니
그러므로 나는 말하여 ‘해탈이 된다’고 이름하노라.
대혜여, <해탈>이라 말한 것은, 이 멸하는 법이 아니니
그러므로 그대가 지금 나에게 묻되 ‘만일 본제를 알지 못한다면
어찌하여 <해탈>을 얻었느냐’하는 이 물음은 성립하지 못한다.
대혜여, <본제>라 말한 것은 이 분별하는 마음이니, 一체인데서 다른 이름인 것이다.
대혜여, 분별하는 마음을 떠나면 다시 중생이 없나니 곧 이 ‘분별은 중생이 된다’ 이름하느니라.
대혜여, 진실한 지혜로서 내외(內外)법을 관찰하건대 가지(可知)와 능지(能知)인 법이 없나니라.
대혜여, 일체 법은 본래 고요한 것이니라.
대혜여, 여실히 오직 제 마음에서 허망한 분별을 나타낸 것임을 알지 못했기에,
그러므로 분별하는 마음을 낸 것이니, 여실히 아는 자는 분별을 내지 아니 하느니라.
그때에 세존께서는 거듭 게송으로 말씀하셨다.
여러 부처님을 관찰하되
‘비유컨대 항하 모래 같아서
멸함도 또한 생함도 아니라’하면
그 사람은 능히 부처를 보리라.
모든 진구(塵垢)를 멀리 떠나서
항하의 모래가
물 흐름 따르나 변치 않듯이
법신도 또한 이와 같다네.
一四, 찰나품(刹那品)
그때에 거룩하신 대혜 보살 마하살은 부처님께 다시 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 원하옵노니 여래, 응공, 정변지께서는
저희를 위하여 일체 생멸(生滅)하는 모양을 말씀하옵소서.
어찌하여 여래께서는 일체 법이 생각 생각에 머무르지 아니한다고 말씀하시나이까.”
부처님은 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“착하고, 착하다. 착한 대혜여, 그대는 지금 자세히 들으라. 마땅히 그대를 위하여 말하리라.”
대혜 보살은 말하였다.
“어지신 세존이시여, 가르치심을 잘 받겠나이다.”
부처님은 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“대혜여, 일체 법이라는 것은, 이른바 선법(善法), 불선법(不善法), 유위법(有爲法),
무위법(無爲法), 세간법(世間法), 출세간법(出世間法),
유루법(有漏法), 무루법(無漏法), 내법(內法), 외법(外法)이니라.
대혜여, 줄여 말하면 五음법이니, 심, 의, 식으로 인하여 훈습하며 증장한 것이다.
모든 범부인 사람들은 심, 의, 식으로 인하여 훈습 하므로 선(善), 불선(不善)인 법을 분별하느니라.
대혜여, 성인은 현재 삼매, 사마파티의 무루(無漏)인 선법(善法)의 낙(樂)행을 증득하였나니라.
대혜여, 이를 선법(善法)이라 이름하느니라.
대혜여, 말한 바 선, 불선(善不善)의 법이라 말한 것은 이른바 八식이니, 무엇이 八식이되느냐.
첫째는 아라야식이요, 둘째는 의(意)요, 세째는 의식이요, 네째는 안식(眼識)이요,
다섯째는 이식(耳識)이요, 여섯째는 비식(鼻識)이요,
일곱째는 설식(舌識)이요, 여덟째는 신식(身識)이니라.
대혜여, 五식신(識身)은 의식신(意識身)과 함께하여
선, 불선의 법이 전전히 차별하며 상속(相續)하나,
자체는 차별이 없이 생하는 법을 수순하여 생겼다가, 도로 없어지되,
자심(自心)이 허망한 경계를 나타낸 것을 알지 못하고,
곧 멸할 때엔 능히 경계와 형상의 크고 작음과 수승하고 묘한 모양을 취하느니라.
대혜여, 의식이 五식신(識身)과 함께 서로 응하여 나는데,
한 생각의 순간[刹那]도 머무르지 아니하나니,
그러므로 나는 저 법을 말하여, ‘찰나도 머무르지 아니함이라’하노라.
대혜여, 찰니가(刹尼迦)라 말한 것은 공(空)이 된다 이름함이요,
아라야식은 여래장이라 이름함이니, 의(意)와 전식(轉識)과 함께 훈습하므로 ‘공이 된다’ 이름하며,
무루인 훈습 법을 구족하였으므로 ‘불공(不空)이 된다’ 이름함이니라.
대혜여, 어리석은 범부는 깨닫지 못하고 모든 법이 찰나도 머무르지 아니함에 집착하여,
사견(邪見)에 떨어져서 이러한 말을 하되, ‘무루의 법도 또한 찰나동안도 머무르지 아니한다’ 하나니,
저 진여인 여래장을 깨뜨리는 것이다.
대혜여, 五식신은 六도(道)에 나지 않으며, 고락(苦樂)을 받지 않으며, 열반의 인(因)도 짓지 않나니라.
대혜여, 여래장은 고락을 받지 아니하기에, 생사(生死)의 인(因)이 아니지만,
그외 법은 함께 생(生)하며, 함께 멸하여
네가지 훈습(四種훈습이니, 一, 無明훈습이요, 二, 妄心훈습이요, 三, 妄境界훈습이요,
四, 正法훈습이다)에 의하여 취(取)한 것이다.
그러나, 범부는 사견으로 훈습함을 알지 못하고, ‘일체 법이 찰나도 머무르지 않는다’ 말하나니라.
대혜여, 금강(金剛)인 여래장과 여래의 증득하신 법은 찰나도 머무르지 않는 것이 아니다.
대혜여, 여래의 증득한 법이 만일 찰나동안도 머무르지 않는 것이라면
일체 성자(聖者)는 성인을 이룬 것이 아닐 것이다.
대혜여, 성인 아닌 것은 아니니, 성인이기 때문이다.
대혜여, 금강은 一겁(劫)동안 머물러 있어도,
무개와 부피가 그대로 있어 더하지도 줄지도 아니하느니라.
대혜여, 어찌하여 어리석은 범부는 모든 법을 분별하여 찰나도 머무르지 않는다고 말하느냐.
그러나 범부는 나의 뜻을 얻지 못했나니, 안팎의 모든 법은
생각 생각이 머무르지 아니함을 알지 못함이니라.”
대혜 보살은 부처님께 또한 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 여래께서는 六바라밀 법이 만족하여지면
아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다고 항상 말씀하셨나이다.
세존이여, 무엇이 六바라밀(波羅密)이 되오며, 어쩌면 만족한 것이옵니까.”
부처님은 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“대혜여, 바라밀의 차별이 세 가지 있나니, 말하자면 세간 바라밀(世間波羅密)과
출세간 바라밀(出世間波羅密)과 상상 바라밀(上上波羅密)이니라.
대혜여, 세간 바라밀이라 말한 것은 어리석은 범부가 나(我)와 내것이라 하는 법에 집착하여,
二변에 떨어져서 가지가지 수승하고 묘한 경계를 위하여 바라밀을 행하고,
색(色)등의 경계와 과보(果報)를 구함이니라.
대혜여, 어리석은 범부는 단나 바라미타[檀那波羅密], 시라 바라미타[尸羅波羅密], 찬제 바라미타,
비라야 바라미타[毘羅波羅密], 선 바라미타[禪波羅密], 반야 바라미타[般若波羅密]를 행하여
범천(梵天)에 태어나기도 하며, 五신통(神通)인 세간의 법을 구하나니라.
대혜여, 이를 세간 바라미타라 이름하느니라.
대혜여, 출세간 바라미타라 말한 것은, 성문과 벽지불이 성문과
벽지불의 열반인 마음을 취하여 바라미타를 수행함이니라.
대혜여, 저와 같은 세간의 어리석은 범부는 자신에서 열반낙을 구하기 위하여
세간바라미타의 행을 행하며, 성문과 연각은 또한 다시 이와 같이하여 자신을 위하며,
하므로 열반낙(樂)을 구하여 출세간 바라미타를 행하며
저 구경(究究) 낙(樂)이 아닌 것을 구하느니라.
대혜여, 출세간 상상바라미타는 여실히 다만 이 자심(自心)의 허망한 분별로써
바깥 경계를 나타낸 것을 능히 앎이니,
그때엔 실로 오직 이 자심에서 안과 바깥의 법을 나타낸 것임을 알고
허망한 분별을 분별하지 아니하고 안팎의 자심과 색상을 취하지 아니한다.
그러므로 보살 마하살은 여실히 일체 법을 알므로 단나 바라미타를 행하여
일체 중생으로 하여금 두려움이 없는 안온(安穩)한 낙(樂)을 얻게 하나니,
그러므로 이를 단나 바라미타라 이름하느니라.
대혜여, 보살이 저 일체 법을 관찰하고 분별을 내지 않으며, 청량(淸凉)한 법을 수순하나니,
이를 시라 바라미타라 이름하느니라.
대혜여, 보살이 분별하는 마음을 떠나고, 저 수행함을 알아서,
능취와 가취의 경계가 진실 아님을 여실히 아나니, 이를 보살의 찬제 바라미타라 이름하느니라.
대혜여, 보살이 어떻게 정진행(精進行)을 닦는 것이냐. 초(初), 중(中), 후(後) 밤에도
항상 부지런히 수행하여 여실 법을 수순하여 모든 분별을 끊음이니,
이를 비라야 바라미타라 이름하느니라.
대혜여, 보살이 분별하는 마음을 떠나서,
외도의 능취와 가취의 경계를 따르지 아니함을 이 선 바라미타라 이름하느니라.
대혜여, 어떤 것이 보살의 반야 바라미타냐. 보살이 여실히 자심의 분별하는 상을 관찰하여,
분별함을 보지 아니하고 二변에 떨어지지 아니하며,
여실한 수행에 의하여 몸을 전변하여 한 법도 생함을 보지 않으며,
한법도 멸함을 보지 않고 자신이 안으로 증득하는 거룩한 행을 수행함이니,
이를 보살의 반야 바라미타라 이름하느니라.
대혜여, 바라미타 의(義)가 이와 같이 만족하는 자는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라.”
그때에 세존께서는 거듭 게송으로 말씀하셨다.
공(空)과 무상과 찰나를
어리석은 이는 유위(有爲)라 분별하여
강물과 등불과 종자와 같다하여
공과 무상(無常)과 찰나라 한다네.
찰나 의(義)를 분별하여
찰나도 또한 이와 같다 하나
찰니가(刹尼迦, <空>)는 불생(不生)이어서
고요하여 짓는 바 떠났네.
일체 법은 생하는 것 아니기에
나는 찰나의(義)라 말하노라.
물질은 생하면 멸함 있나니
범부를 위해 말을 아니하네.
상속하는 법을 분별하며
망상으로 六도(道)를 보나니
만일 무명이 인이 되어
모든 마음 능히 낸다 한들
형색도 생기지 안했거니
중간이야 어디 의지해 머무르랴.
생하면 곧 멸함 있나니
딴 마음도 저를 따라 나는 것이라네.
형색은 한 생각 머무름 아니니
어느 법에서 생함을 관찰하랴
어느 인(因)에 의해서 생긴 법이냐
마음은 인(因)없이 생하는 것이네.
그러므로 생하는 것 성립하지 않나니
어떻게 생각 무너짐 알으랴
수행자가 정(正)을 증득하여
금강과 불사리(佛舍利)로
광음천(光音天) 궁전에서
세간에 파괴되지 않는 일과
그 증득한 법의 진실을
여래는 지혜로 성취하였네.
비구가 평등한 법을 증득하면
어찌 생각 머무르지 않음 보랴.
건달바와 눈홀림인 것이리.
무엇때문에 생각 머무르지 않음이냐
사대와 보여진 형색 없음이니
사대(大)가 무슨 하는 일이겠느냐.
一五, 화 품(化品)
그때에 거룩하신 대혜 보살 마하살은 부처님께 또한 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 부처님, 세존께서 여러 아라한에게 아뇩다라삼먁삼보리 수기(授記)를 주셨으며,
여래께서 또한 말씀하시되, ‘부처님, 여래는 열반에 들지 않는다.’ 하셨으며,
여래께서 또한 말씀하시되, ‘여래, 응공, 정변지는 어느 밤엔 큰 보리를 증득하였으며,
어느 밤에는 반열반에 들겠고, 그 중간에 한 자(字)도 말하지 아니하였다.’하였읍니다.
여래께서 또한 말씀하시되, ‘불, 여래는 항상 머트러운 생각없는 정[無覺定],
세밀한 생각 없는 정[無觀定]에 드신다’하시며, 또한 말씀하시되,
‘가지가지 응화(應化)를 지어서 중생을 교화하고 제도한다’ 하시었읍니다.
세존께서 또한 말씀하시되, ‘모든 식(識)의 생각 생각이 차별하여 머무르지 않으며,
금강 밀적(金剛密迹)이 항상 따라서 모시고 호위한다’ 하시며, 또한 말씀하시되,
‘세간 본제(本際)는 알기가 어렵다’ 하시며, 또한 말씀하시되,
‘중생이 반열반에 드는데, 만일 열반에 들지라도 응당 본제는 있다’ 하시느니라.
또한 말씀하시되 부처님은 원수와 적(敵)은 없다. 그러나, 모든 마군(魔)이 나타난다’ 하시었읍니다.
또한 말씀하시되, ‘여래는 일체 업장(業障)을 끊었지만, 친카마나비카,
선다리[稱遮摩那孫陀利] 등의 비방함을 받았으며, 부처님께서 사리나(娑梨那) 촌에 들어가서는
마침내 공양을 얻지 못하고 빈 발우로 나오셨다’하시었읍니다.
세존이시여, 만일 이와 같을진대 여래는 곧 한량 없는 죄업이 있나이다.
어찌하여 여래께서는 일체 죄와 허물을 떠나지 않고 또,
아뇩다라삼먁삼보리와 일체 종지(一切種智)를 얻으셨나이까.”
부처님은 거룩한 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“착하고, 착하다. 착한 대혜여, 그대는 지금 자세히 들으라. 마땅히 그대를 위하여 말하리라.”
대혜 보살은 부처님께 아뢰어 말하였다.
“어지신 세존이시여, 가르치심을 잘 받겠나이다.”
부처님은 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“나는 일찍 보살행을 행하였던 성문들이 남김없는 열반[無餘涅槃]에
의지하는 이를 위하여 수기를 주었노라.
대혜여, 내가 성문에게 수기를 준것은 겁약(怯弱)한 중생으로 용맹심(勇猛心)을 내게 하기 위함이다.
대혜여, 이 세계 가운데와 및 다른 부처님 국토에 여러 중생이 보살행을 행하되,
또한 성문의 법행(法行)을 좋아하는 이가 있기에 저를 돌이켜서 큰 보리를 취하도록 하기 위하여
응화 부처님이 응화인 성문을 위하여 수기함이요,
보신(報身) 부처님과 법신 부처님이 기별을 주시는 것은 아니니라.
대혜여, 성문과 벽지불과 열반은 차별이 없나니,
무슨 까닭이냐. 번뇌를 끊는 것은 차별이 없기 때문이다.
<그러나> 번뇌장(煩惱障)을 끊은 것이요, 지장(智障)을 끊은 것은 아니다.
대혜여, 법무아를 보면 지장을 끊고, 인무아를 보면 번뇌장을 끊느니라.
대혜여, 의식을 굴리므로 법장(法障)과 업장(業障)을 끊으며,
의와 아라야식의 훈습을 굴리므로 한껏 청정함이니라.
대혜여, 나는 항상 본 업체에 의하여 머무르고, 다시 법을 내지 않으며,
본 명자와 글귀에 의하여 지각하지도 생각하지도 아니하고, 모든 업을 말하노라.
대혜여, 여래는 항상 뜻과 같이 알며, 항상 생각에 잃어버리지 않나니,
그러므로 여래는 머트러운 생각[覺]이 없고, 세밀한 생각[觀]이 없느니라.
부처님, 여래는 네 가지 머무르는 땅[四住地]을 떠나고, 두가지 죽음[二種死]과 두 가지 장(二種障)과,
두 가지 업[二種業]을 멀리 떠나느니라.
대혜여, 七종식(七種識)과 의(意)와 의식(意識)과 눈, 귀, 코, 혀, 몸이 생각생각이 머무르지 아니하며,
허망한 훈습으로 인하여 무루(無漏)인 모든 선법(善法)을 떠난 것이다.
대혜여, 여래장은 세간에서 나지도 죽지도 않으며, 오지도 가지도 않고, 항상 청량하며 변치 않나니라.
대혜여, 여래장에 의지하므로 세간과 열반과 고락(苦樂)의 인이 있는 것이다.
그러나 모든 범부는 알지 못하고 공(空)과 허공과 전도(顚倒)에 떨어지느니라.
대혜여, 금강 밀적은 항상 응화 여래를 따라 모시고 호위하여 에워싸는 것이요,
법신 부처님과 보신 부처님이신 근본 여래, 응공, 정변지는 아니니라.
대혜여, 근본 여래는 모든 근(根)과 크고 작은 모든 양(量)을 멀리 떠났으며,
일체 범부와 성문과 벽지불들을 멀리 떠났느니라.
대혜여, 여실히 수행하여 진여낙행(眞如樂行)의 경계를 얻는 자는 근본 부처를 알 것이니,
평등한 법인(法忍)을 얻은 까닭이다. 그러므로 금강 밀적은 응화불을 따르느니라.
대혜여, 응화불이란 비방도 없으며 업도 없어서, 응화불도 법불, 보불과 다르지 않다.
그러나 같지도 않나니, 질그릇 만드는 이[陶師]가 바퀴등으로 만드는 바 일을 짓는 것과 같아서,
응화불이 중생을 교화하는 일을 짓는데 진실상(眞實相)과 달리 설법하고,
안으로 증득한 바 법과 거룩한 지혜의 경계를 말하지 않느니라.
대혜여, 일체 범부와 외도와 성문과 벽지불들은 六식(六識)이 멸함을 보고 단견(斷見)에 떨어지며,
아라야식을 보지 못하고 상견(常見)에 떨어지느니라.
대혜여, 자심(自心)을 보지 못하고 본제를 분별하나니, 그러므로 세간을 본제가 없다고 이름하느니라.
대혜여, 자심의 견(見)을 멀리 떠나는 자는 해탈하여 열반 증득을 얻었다고 이름하느니라.
대혜여, 부처님, 여래는 네 가지 훈습하는 습기(習氣)를 멀리 떠났나니, 그러므로 허물이 없나니라.”
그때에 세존께서는 거듭 게송으로 말씀하셨다.
三승과 또한 비승(非乘)과
여러 부처님과 한량없는 승(乘)이며
일체 수기한 부처의 지위를
‘모든 번뇌 끊었다’고 말하네.
안으로 증득했던 거룩한 지혜와
남김없는[無餘] 열반으로
겁약한 중생 이끌려고
그러므로 숨기고 말하였네.
여래의 증득한 지혜로
저 도(道)를 또한 말했나니
중생은 이에 의해서 도에 들어가고
二승은 열반 없는 것이라네.
욕색(欲色)과 유(有)를 보며
네 가지 훈습인 땅에
의식(意識)이 또한 나는 바라
의식과 함께 머무름 보네.
견(見)과 의(意)와 안식(眼識) 등과
상(常)과 무상과 단멸이며
상의 견이 의(意) 등에 의하여
열반의 견(見) 일으키네.
一六, 차식육품(遮食肉品)
그 때에 거룩하신 대혜 보살 마하살은 부처님께 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 저희가 관찰하건대, 세간의 나고 죽는데에 유전(流轉)하며,
원결(怨結)이 서로 연속하여 모든 악도(惡道)에 떨어지는 것은 모두 고기를 먹으며,
번갈아 서로 살해함으로 말미암아 탐내며 성내는 것을 증장하여 벗어남을 얻지 못하고,
심히 큰 괴로움이 된 것이옵니다.
세존이시여, 고기를 먹는 사람은 큰 자비(慈悲)의 종자를 끊는 것이오니,
성도(聖道)를 닦는 이는 응당 먹지 아니하여야 겠나이다.
세존이시여, 외도들은 사견 법 로가야타인 세속에 떨어지는 논(論)을 말하여
단(斷), 상(常), 유(有), 무(無), 견(見) 가운데에 떨어졌으나, 모두 고기 먹는 것을 금하여
자기도 먹지 아니하며, 다른 이가 먹는 것도 들어주지 않나이다.
어찌하여 여래의 청정한 법 가운데에서 범행(梵行)을 닦는 이가 자기도 먹으며,
다른 이도 먹는 것을 일체 제어하지 않으리까.
여래, 세존께서는 모든 중생을 자비하시는 것이 한결 같사온데, 어찌 고기 먹는 것을 허락하오리까.
어지신 세존이시여, 세간을 불쌍히 여기시어
원컨대 저희를 위하여 고기를 먹는 허물과 먹지 않는 공덕을 말씀하옵소서.
저희와 일체 보살들은 듣고서는 여실한 수행에 의지함을 얻으며, 널리 선전하고 유포하며,
현재와 미래 중생으로 하여금 모두 알게 하겠나이다.”
부처님은 거룩한 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“착하다. 착하다. 착한 대혜여, 그대는 큰 자비로 중생을 불쌍히 여기므로 능히 이 뜻을 묻는구려.
그대는 지금 자세히 들으라. 마땅히 그대를 위하여 말하리라.”
대혜 보살은 부처님께 아뢰어 말하였다.
“어지신 세존이시여, 가르치심을 잘 받겠나이다.”
부처님은 대혜 보살에게 말씀하셨다.
“대저 고기 먹는 것은 한량 없는 허물이 있나니,
보살 마하살이 큰 자비를 닦으려면 고기를 먹지 말 것이니,
먹으며 먹지 않는 공덕과 죄과(罪過)를 내 조금 말하리니, 그대는 지금 자세히 들으라.
대혜여, 내가 보건대, 중생이 끝없이 음으로부터 고기먹는 습관으로 고기 맛을 탐착(貪着)하며,
번갈아 서로 살해하여 현성(賢聖)을 멀리 떠나고, 생사(生死)의 괴로움을 받는다.
고기 맛을 버리는 자는 정법(正法)의 말을 듣고, 보살 지위에서 여실히 수행하여
속히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이며, 또한 중생으로 하여금
성문, 벽지불 땅을 거쳐 쉴 곳에 들게 할 것이며, 쉬고나면 여래의 땅에 들게 하리라.
대혜여, 이와 같은 등인 이롭게 함과 자비한 마음으로 근본을 삼는다.
고기 먹는 사람은 큰 자비의 종자를 끊나니, 어찌 마땅히 이와 같은 큰 이익을 얻으리요.
그러므로 대혜여, 나는 보건대 중생이 六도에 윤회하여 한가지로 나고 죽는데에 있으면서,
서로서로 생육(生育)하여 번갈아 부모, 형제, 자매가 되었나니,
남자거나 여자거나 중간이건 밖에건 내외(內外) 육친(六親) 권속이 혹은 딴 갈래인 선도(善道),
악도(惡道)에 태어나기도 하며, 항상 권속이 되었나니, 이러한 인연으로 나는 보건대,
중생이 번갈아 서로 고기를 먹는 것은 ‘친척 아닌 상이 없다’고 본다.
고기 맛을 탐하므로 말미암아 번갈아 서로 잡아 먹으며, 항상 살해할 마음을 내고,
괴로움인 업만을 증장하여 생사에 유전하여 벗어남을 얻지 못하나니라.”
부처님이 이 말씀을 하실 때에 여러 악한 나찰들은 부처님의 말씀하신 것을 듣고
모두 악심(惡心)을 버리며, 고기 먹는 상을 끊고, 번갈아 서로 자비한 마음을 권발(勸發)하여
중생의 생명 보호하기를 자기 생명을 보호하기보다 더하고, 일체 고기는 떠나버리고 먹지 않으며,
슬피 울고 눈물을 흘리면서 부처님께 아뢰어 말하였다.
“세존이시여, 저희가 부처님의 말씀을 듣고 육도(六道)를 살펴보니,
저희들이 잡아 먹은 고기는 모두 저희들의 친척이옵니다.
이제야 고기를 먹는 것은 중생의 큰 원결이 오며, 큰 자비종자를 끊고,
좋지 못한 업만을 증장하여 큰 괴로움의 근본임을 알았나이다.
세존이시여, 저희는 지금으로부터 고기를 끊고 먹지 아니하겠으며,
저희 권속들에도 또한 먹는 것을 들어주지 않겠으며,
여래 제자로서 먹지 않는 이가 있으면 저희는 마땅히 밤낮으로 친근하여 옹호(擁護)할 것이며,
만일 고기를 먹는다면 저희는 마땅히 큰 이익 아닌 것을 지어 주겠나이다.”
부처님은 말씀하셨다.
“대혜여, 나찰 악귀(惡鬼)는 항상 고기를 먹는 자들인데 나의 말한 바를 듣고
오히려 자비한 마음을 발하여 고기를 버리고 먹지 않거든,
하물며 나의 제자는 선법(善法)을 행하는 자이니 고기 먹는 것을 들어 주겠느냐.
만일 고기를 먹는 자는 마땅히 알라. 이 곧 중생의 큰 원수며, 나의 성종(聖種)을 끊는 것이니라.
대혜여, 만일 나의 제자가 나의 말한 바를 듣고도 살펴보지 아니하고,
고기를 먹는 자는 마땅히 알라. 이 곧 찬다라[稱陀羅] 종족이요,
나의 제자가 아니며, 나는 그의 스승이 아니다.
그러므로 대혜여, 만일 나로 더불어 권속이 되려고 한다면 일체 모든 고기를 응당 먹지 아니할 것이니라.
대혜여, 보살은 응당 이 일체 고기는 모두 부모의 고름과 피와
부정한 붉음[赤]과 흰[白]것으로 화합함에 의하여 깨끗지 못한 몸이 생긴 것으로 관찰할 상이니,
그러므로 보살은 고기가 깨끗지 못함을 관찰하여 응당 고기를 먹지 아니할 것이다.
대혜여, 고기 먹는 사람은 중생이 그 기운을 들으면 모두 놀래며 두려워하고 도주(逃走)하여 멀리하리니,
그러므로 보살은 여실한 행을 닦아서 중생을 교화하기 위해서는 마땅히 고기를 먹지 아니할 것이니라.
대혜여, 비유컨대 찬다라와 사냥꾼과 백정과 물고기,
새를 잡는 사람들이 일체 가는 곳에는 중생이 멀리 보고서 이와 같은 생각을 하되,
‘나는 지금 꼭 죽었도다. 이 오는 자는 큰 악인(惡)이니,
죄와 복을 알지 못하고 중생의 생명을 끊어서 현전의 이익만을 구하려고,
지금 여기에 와서 우리들을 찾는다. 지금 우리들의 몸은 모두 고기덩어리로 되었기에,
그러므로 지금 잡으려고 온 것이니, 우리들은 꼭 죽었구나’ 함과 같느니라.
대혜여, 사람이 고기를 먹음으로 말미암아 능히 보는 중생으로 하여금
모두 이와 같은 놀램과 두려움을 내게하느니라.
대혜여, 일체 허공과 땅 가운데의 중생도 고기 먹는 자를 보면
다 놀래고 두려워하여 의심하는 생각을 일으키되, ‘나는 지금 죽게 될까. 살게 될까.
이와 같은 악한 사람은 자비한 마음을 닦지 아니했기에 또한 승냥이와 이리[豺狼]가 세간에 노닐며
다닐적에 항상 고기 먹을것을 찾는 것과 같으며, 소가 풀을 먹는 것과,
쇠똥구리, 말똥구리가 똥을 따르되, 배부르고 만족함을 알지 못함과 같다.
나의 몸은 이 고기라서 바로 그의 밥이니, 응당 만나보지 아니하여하겠다 하고서 곧 버리고 도주하며,
이를 떠나서 멀리 가나니, 사람이 나찰을 두려워함과 같아서 다름 없느니라.
대혜여, 고기를 먹는 사람은 능히 중생의 보는 자로 하여금
모두 이와 같은 놀램과 두려워함을 내게 하나니, 마땅히 알라. 고기를 먹는 것은 중생의 큰 원결이다.
그러므로 보살을 자비를 수행하고 중생을 포섭하기 위하여 저를 응당 먹지 말 것이니라.
그는 성혜인(聖慧人)의 먹을 바가 아니요, 나쁜 이름이 유포되며, 성인의 꾸짓는 것이니,
그러므로 대혜여, 보살은 중생을 포섭하기 위하므로 응당 고기를 먹지 아니할것이니라.
대혜여, 보살은 중생의 신심(信心)을 두호하기 위하여 응당 고기를 먹지 아니할 것이니, 무슨 까닭이냐.
대혜여, 보살이라 말한 것은 중생이 모두 알기를 부처님, 여래의 자비한 마음의 종자라,
능히 중생에게 귀의 할 곳이 되기에, 듣는 이는 자연히 의심과 공포를 내지 아니하고,
친우(親友)라는 생각과 선지식(善知識)이라는 생각과 두려워 하지 않는 생각을 내나니,
귀의 할곳을 얻었으며, 안온(安穩)한 곳을 얻었으며, 좋은 도사(導師)를 얻은 것을 말함이다.
대혜여, 고기를 먹지 아니함으로 말미암아 능히 중생에게 이와 같은 신심을 내게 하느니라.
만일 고기를 먹는다면, 중생이 곧 일체 믿는 마음을 잃고 곧 말하되,
‘세간에는 믿을만한 것이 없다’하여 신근(信根)을 끊으리니, 그러므로 대혜여,
보살은 중생의 믿는 마음을 두호하기 위하여 일체 고기를 모두 응당 먹지 아니할 것이니라.
대혜여, 나의 모든 제자는 세간에서 三보(三寶) 비방함을 두호하기 위하여
응당 고기를 먹지 아니할 것이니, 무슨 까닭이냐. 세간에서 어떤 사람이라도 고기 먹는 것을 보면
三보를 헐뜯고 비방하여 이러한 말을 하되,
불법 가운데서 어느곳에 마땅히 진실한 사문과 바라문과 범행을 닦는 자가 있으리요.
성인의 본래 응당 먹어야 할 바를 버리고 중생의 고기를 먹으니,
마치 나찰이 고기를 먹고 배를 채우며, 취해 자고 움직이지 않는 것과 같다 하느니라.
세간에 범인의 호귀(豪貴)한 세력에 의하여 고기를 찾아서 잡아먹는 것은 나찰왕이 중생을 놀래고
두렵게 하는 것과 같나니, 그러므로 곳곳마다 이러한 말을 부르짓되,
‘어느 곳에 마땅히 진실한 사문과 바라문과 깨끗한 행을 닦는 이가 있으리요.
법도 없으며 사문도 없으며 비니(毘尼)도 없으며, 깨끗한 수행자도 없다’하여,
이와 같은 등 한량 없고 가 없는 나쁜 마음을 내어 나의 법륜(法輪)을 끊고,
성종(聖種)을 끊어 없애나니, 일체가 모두 고기 먹는 허물로 말미암은 것이니라.
그러므로 대혜여, 나의 제자는 나쁜 사람이 三보를 헐뜯고 비방함을 두호하기 위하여
응당 고기를 생각하는 생각도 내지 아니할 것이어늘, 어찌 하물며 고기를 먹으랴.
대혜여, 보살은 청정한 불국토를 구하며, 중생을 교화하기 위하여 응당 고기를 먹지 아니할 것이요,
응당 모든 고기는 사람 죽은 시체와 같은 것으로 관찰하여 눈으로 보려고도 아니하며,
기운(냄새)을 들으려고도 아니해야거든, 어찌 하물며 맡으며 입속에 넣으랴.
일체 모든 고기도 또한 다시 이와 같나니라.
대혜여, 죽은 시체를 불 태우면 냄새 기운이 좋지 못하며, 및 딴 고기를 불 태워도 냄새나며,
더러움과 같아서 다르지 아니 하거니, 어찌 그 가운데서 먹고 먹지 않음이 있으리요.
그러므로 대혜여, 보살이 청정한 불국토를 구하며,
중생을 교화하기 위하여 응당 고기를 먹지 아니할 것이니라.
대혜여, 생사(生死)를 벗어남을 구하기 위해서는 응당 자비한 행을 전념(專念)하며,
욕심이 적고 만족한 줄을 알며, 세간의 괴로움을 싫어하고 해탈을 속히 구하려고 하여
마땅히 시끄러운 것을 버리고, 공한(空閑)한 곳에 나아가서
시타바나[屍陀林] 아란야(阿蘭若)의 곳에 머물러 무덤 사이와 나무아래서 홀로 앉아 사유(思惟)하되,
‘세간에는 하나도 즐거울 것이 없다’고 관찰하여 처자와 권속은 가쇄(枷銷)와 같은 생각을 하며,
궁전과 대관(坮觀)은 감옥과 같은 생각을 하며, 모든 보배는 똥무더기와 같은 생각을 하며,
모든 음식을 볼 적엔 고름, 피와 같은 생각을 하며, 음식을 받아 먹는 것은
부스럼과 종기에 약을 바르는 것 같이하여, 생명을 보존하는데에 있을 뿐,
성도(聖道)에만 생각을 두고 맛을 탐하지 아니하여 술, 고기, 파, 부추, 마늘,
염교인 냄새 나는 맛을 모두 버리고 먹지 않을 것이다.
대혜여, 만일 이와 같이하면 참으로 수행함이니, 족히 일체 인천(人天)의 공양을 받으리라.
만일 세간을 싫어하고 떠나려는 마음을 내지 않고 자미(滋味)에만 탐착하여
술, 고기, 五신채(辛菜)를 얻어 먹으면 응당 세간의 신시(信施)를 받지 못할 것이다.
대혜여, 어떤 중생은 과거에 일찍 닦았던 한량 없는 인연과 적은 선근(善根)이 있을지라도
나의 법을 얻어을 들으면 신심으로 출가(出家)하며, 나의 법 가운데에 있을 것이요,
과거에 일찍 나찰의 권속이 되었거나 호랑이, 사자, 고양이, 삵괭이[狸] 속에서 태어났으면
비록 나의 법에 있을지라도 고기를 먹었던 여습(餘習)으로 고기 먹는자를 보면 기뻐하며 친근하고,
성읍, 취락, 탑사(搭寺)에 들어 가서도 술 마시고 고기 먹는 것으로 즐거운 낙을 삼으리니,
온 천하가 보기를 나찰 같이 여길 것이며, 죽은 시체를 다투어 먹는것과 같아서 다를 것이 없나니,
스스로 자기 과실로 나의 무리가 나찰 권속이 되는 것을 알지 못한 것이다.
비록 가사를 입고 수염과 털을 깎았으나 생명 있는 자는 보면,
마음에 공포 내기를 나찰을 두려워함과 같이 하나니.
그러므로 대혜여, 만일 나를 스승으로 여긴다면 일체 고기는 모두 응당 먹지 아니할 것이니라.
대혜여, 세간에 사견인 모든 주술(呪術)하는 이도 만일 그 고기를 먹으면 주술이 이루지 못하나니,
사술(邪術)함에도 오히려 고기를 먹지 아니하거든, 하물며 나의 제자가 여래의 위 없는 성도(聖道)와
출세 해탈을 구하기 위하여 큰 자비를 닦아 정진하며 고행(苦行)하여도
오히려 얻지 못할까 두렵거든,
어느 곳에 마땅히 이와같은 해탈이 있어서 저 어리석은 사람이 고기 먹고 얻는 것이 되리요.
그러므로 대혜여, 나의 모든 제자는 출세의 해탈낙을 구하기 위해서 응당 고기를 먹지 말 것이니라.
대혜여, 고기를 먹으면 능히 색력(色力)과 입맛을 일으키게 하지만, 사람은 탐착이 많아진다.
응당 자세히 관할 것이니, 일체 세간에 신명(身命)이 있는 자는 각기 스스로 보중(寶重)히 여기고,
죽는 고통을 두려워한다. 그리고 목숨을 보호하며 아끼는 것은 사람이나 축생(畜生)이 다름 없나니,
차라리 옴(疥)이 있는 야간(野干)의 몸을 좋아할지언정 목숨 버리고 하늘의 낙을 받으려고 아니 하나니,
무슨 까닭이냐. 죽는 괴로움을 두려워 하는 까닭이다.
대혜여, 이로써 관찰하건대 죽음이 큰 괴로움이 되며 두려워 할 법이니, 자신도 죽음을 두려워 하면서
어찌 마땅히 다른 고기를 먹으리요.
그러므로 대혜여, 고기를 먹고자 하는 자는 먼저 몸을 생각하고,
다음에 중생을 생각해서 응당 고기를 먹지 아니할 것이니라.
대혜여, 대저 고기를 먹는 자는 모든 하늘도 멀리 하거든, 어찌 하물며 성인이랴.
그러므로 보살은 성인을 보기 위하여 마땅히 자비를 닦고, 마땅히 고기를 먹지 아니할 것이니라.
대혜여, 고기 먹는 사람은 잠자는 것도 괴로우며, 일어날 때에도 또한 괴로우며,
만일 꿈속에 가지가지 나쁜 것을 보아도 놀래고 두려워서 머리털이 쭈뼛 하여지고
마음이 항상 불안(不安)하리니, 자비심(慈悲心)이 없으므로 착한 힘이 없어지며,
만일 그 조용한 곳에 홀로 있어도 흔히 사람 아닌 것들이 그 편을 엿볼 것이며,
호랑이와 사자도 또한 와서 엿보아 그 고기를 먹으려고 하기에
마음이 항상 놀래고 두려워서 편안함을 얻지 못하리라.
대혜여, 고기를 먹는 자는 탐심을 채우기도 어렵고 먹는 것도 양(量)을 모르고 과식하여
소화가 되지 않고, 四대와 입 기운의 누린내와 비린내만을 더하게 되리라.
또한 그 가운데에는 한량 없는 나쁜 벌레가 있어서 몸이 부스럼과 옴과 백라(白癩)와 질병인
가지가지 좋지 못한 것이 많아서 현재의 범부도 듣고 보기를 좋아하지 아니하거든,
어찌 하물며 미래의 병 없고 향기롭고 결백한 사람 몸을 가히 얻을 수 있으랴.
대혜여, 나는 말하되, ‘범부가 정명(淨命)을 구하기 위해서는 깨끗한 먹음을 먹으라’하며,
‘오히려 응당 마음에 아들의 고기와 같이 생각하라’ 하거든,
어찌 하물며 성인의 먹는 것 아닌 것을 먹으라고 허락 하랴.
성인은 그를 떠나는 것은, 고기가 능히 한량 없는 허물을 내어
출세의 일체 공덕을 잃어 버리기 때문이다.
어찌 내가 제자들에게 모든 고기와 피와 깨끗치 못한 것의 맛을 먹으라고 들어주랴.
내가 들어준다고 말한다면, 이는 나를 비방함이니라.
대혜여, 내가 제자들에게 성인의 응당 먹을바 음식을 먹으라 함은,
성인의 멀리하는 음식을 말함이 아니니,
성인의 먹음이란 능히 한량 없는 공덕을 내며 모든 허물을 멀리 떠난 것이니라.
대혜여, 과거와 현재의 성인의 먹음이란 이른바 메벼쌀[粳米]과 대맥(大麥)과 소맥(小麥)과
대두(大豆)와 소두(小豆)와, 가지가지 기름과 꿀과 감자(甘蔗)와 감자 즙과 건타말(蹇陀末),
사탕 간제(干提)등이니, 때를 얻는다면 먹는 것을 들어 주고 깨끗함이라 하느니라.
대혜여, 미래 세상에 어리석은 사람이 있어 가지가지 비니(毘尼)를 말하여 고기 먹을 수 있다 말하리니,
과거의 고기 먹던 훈습으로 고기 맛에 애착하여 자기 마음의 소견대로 이러한 말을 하는 것이요,
부처님과 성인이 좋은 음식이 된다고 말씀한 것은 아니니라.
대혜여, 고기를 먹지 않는 이는 과거에 여러 부처님께 공양하고 모든 선근을 심었기에
능히 부처님의 말씀을 믿고 비니에 굳게 머물러 모든 인과를 믿으며,
몸과 입까지도 능히 스스로 절량(節量)하여 세간의 모든 맛에 탐착함이 되지 않으며,
고기 먹는 자를 보면 능히 자비한 마음을 내나니라.
대혜여, 나는 기억하노니, ‘과거에 왕이 있었으니, 이름은 사자로(師子奴)라,
가지가지 고기를 먹으며 고기맛에 애착하여 차례로 사람 고기를 먹기까지 하였었다.
사람 고기를 먹음으로 인하여 부모, 형제, 처자, 권속이 모두 버리고 떠나가며,
일체 신민(臣民)과 국토와 취락은 곧 모반하여 함께 그의 목숨을 끊었었다.
고기를 먹는 자는 이와 같은 허물이 있나니, 그러므로 마땅히 일체 고기를 먹지 아니할 것이니라.
대혜여, 자재천왕(自在天王)은 화신이 비둘기가 되고 석제환인(釋提桓因)은 이 천주(天主)인데도,
과거에 고기 먹던 습기로 화신이 매(鷹)가 되어, 이 비둘기를 놀라게 하며 쫓았나니,
비둘기는 와서 나에게 투신하였다. 나는 그때에 시비왕(尸毘王)이 되었을 적인데,
중생들이 번갈아 서로 잡아 먹는 것을 불상히 여겨 ‘몸의 고기로써 비둘기를 대신하여 매에게 주겠다’하고,
살을 베어도 부족하기에 몸이 저울 위에 올라서 큰 괴로움을 받았었다.
대혜여, 이와 같이 한량 없는 세상에 오면서
고기 먹던 훈습으로 자기 몸과 다른 몸도 이와 같은 허물이 있거든,
어찌 하물며 부끄럼 없이 항상 고기를 먹으라.
대혜여, 또한 딴 왕이 있었는데 고기를 먹지 않는 이었다. 말을 타고 노닐다가,
말이 놀라는 바람에 깊은 산속에 끌려 들어 시종자(侍從者)를 잃고 돌아갈 길을 알지 못했었다.
고기를 먹지 아니한 까닭으로 사자와 호랑이는 보고도 해칠 마음이 없었으며,
암 사자와 함께 욕사(欲事)를 행하게 되어 내지 아들 반족왕(班足王) 등을 낳았느니라.
과거 세상에 고기를 먹던 훈습으로 사람의 왕이 되었어도 또한 항상 고기를 먹으며,
칠가촌(七家村)에 있어서도 많이 고기 먹기를 좋아하며,
고기 먹는 것이 너무 지나쳐서
드디어 사람의 고기를 먹으며 남녀를 낳으매 모두 나찰이 되었느니라.
대혜여, 고기 먹는 중생은 과거의 고기 먹던 훈습에 의하여 흔히 나찰, 사자, 호랑이, 승냥이[豺],
표범, 고양이, 삵괭이, 솔개, 올빼미, 독수리, 매, 닭, 가운데서 태어난다.
생명이 있는 유(類)는 각각 스스로 몸을 두호하여 하여금 편을 얻지 못하게 하며,
기아(飢餓)의 괴로움을 받으면서 항상 악한 마음으로 다른 고기 먹기를 생각하다가,
목숨이 다하면 또한 악도(惡道)에 떨어져 태어나고,
사람의 몸은 얻기가 어렵거든 어찌 하물며 열반도를 얻음이 있으랴.
대혜여, 마땅히 알라. 고기 먹는 사람은 이와 같은 등의 한량 없는 모든 허물이 있을 것이며,
고기를 먹지 않는 자는 곧 한량 없는 공덕의 더미일 것이다.
대혜여, 그러나 범부들은 이와 같은 고기 먹는 허물과 먹지 않는 공덕을 알지 못하나니,
내 지금 고기 먹음을 들어주지 않는 것을 대략 말하리라.
대혜여, 만일 일체 사람이 고기를 먹지 않는다면 또한 사람들의 중생을 살해하는 것이 없을 것이다.
사람이 고기를 먹음으로 말미암아 만약 고기를 먹을 수 없으면 여러 곳에 구하여 사오나니,
재리를 위하는 자는 죽여서 판매하는데, 사는 자를 위하여 죽인 것이다.
그러므로 사는 자도 죽이는 자로 더불어 다름이 없다.
그러기에 고기를 먹는 것은 능히 성도(聖道)를 장애하나니라.
대혜여, 고기 먹는 사람은 고기 맛에 애착하여 축생(畜生)을 가릴 것 없는 데에 이르며,
이에 사람 고기까지 먹거든, 어찌 하물며 노루, 사슴, 꿩, 토끼, 거위, 기러기, 돼지, 염소, 닭, 개,
낙타, 나귀, 코끼리, 말, 용, 뱀, 물고기, 자라인 물과 육지에 생명 있는 것들을 얻어 먹지 않으랴.
고기 맛에 애착함으로 말미암아 모든 방편을 베풀어서 중생을 살해하되,
가지가지 저라 [짐승 잡는 그물]와 기망(機網) [새잡는 그물]을 만들어서 산에다 그물치고
땅에다 그물치며, 강물을 끊어 트기도 하며, 바다를 막아 방축하기도 하여 여러 물과 육지를 휩쓸어
그물과 돛과 함정과 활과 칼과 독한 화살을 안치하되,
빈틈없이 하기에 허공과 땅과 물의 가지가지 중생이 모두 살해함을 입나니, 고기를 먹기 때문이다.
대혜여, 사냥꾼과 백정과 고기 먹는 사람들은 악심이 견고하여 능히 참아 못하는 짓을 행하며,
모든 중생의 형체가 곱고 살찌며, 피부와 살이 충실하고 좋은 것을 보면 번갈아 서로 가르켜 말하되,
‘이것은 잡아 먹음직 하다’하고 한 생각도 참지 못하는 마음[不忍心]을 내지 않나니,
그러므로 나는 말하되, ‘고기 먹는 사람은 큰 자비의 종자를 끊는다’고 말하노라.
대혜여, 나는 보건대 세간에서 고기치고 생명 아닌것은 없나니, 자기가 죽이지도 아니할 것이며,
사람을 시켜서 죽이지도 아니할 것이며, 다른 것으로도 죽이지 아니할 것이다.
생명으로부터 오지 아니한 고기는 있을 수 없다.
만일 고기가 생명으로부터 나온 것이 아니고 아름다운 먹음이 되어 있다면,
내 무슨 까닭으로 사람들이 먹는 것을 들어 주지 아니하랴.
세간을 휩쓸어 구해 보아도 이러한 고기는 없을 것이다.
그러므로 나는 고기 먹는 것을 죄라고 말하며, 여래의 종자를 끊기 때문에 먹는 것을 죄라고 말하며,
여래의 종자를 끊기 때문에 먹는 것을 들어주지 아니하노라.
대혜여, 내가 열반한 후 미래 세상에 법이 없어지려 할 때에,
나의 법 가운데에 출가한 자가 있어서 수염과 머리털을 깎고, ‘나는 사문 석자(釋子)다’ 자칭하면서
나의 가사를 입고 어리석기는 어린 아이 같으면서 율사(律師)라 자칭하고 二변에 떨어져서
가지가지 허망과 각관(覺觀)으로 고기 맛에 탐착하며, 자심의 소견을 따라 말하되,
‘비니 가운데서 고기를 먹을 수 있다고 말하였다’ 하며, 또한 나를 비방하여 말하되,
‘부처님, 여래는 사람들에게 고기 먹는 것을 허락해 주셨다’하며,
또한 말하되, ‘금제함에 인하여 고기 먹는 것을 들어 주었다’ 하리라.
또한 나를 비방하여 말하되, ‘여래 세존도 스스로 고기를 먹었다’ 하리라.
대혜여, 내가 상액(象腋), 앙굴마라(央掘魔羅), 열반(空槃), 대운(大雲) 등인 일체 수다라에서
고기 먹는 것을 들어 주지 아니하였으며,
또한 고기는 먹는 맛에[食味]도 들어간다고도 말하지 아니하였노라.
대혜여, 내가 만일 성문 제자들에게 고기를 먹을 수 있다고 들어 주었다면,
나는 마침내 입으로 항상 큰 자비와 여실행을 찬탄하지 못할 것이며,
또한 시타바나(屍陀林) 가운데서 두타행(頭陀行) 하는 자를 찬탄하지 아니할 것이며,
또한 대승을 수행하고 대승에 머무르는 자를 찬탄하지 아니할 것이며,
또한 고기 먹지 않는 이를 찬탄(讚嘆)하지 아니할 것이지만, 나도 스스로 먹지 아니하고
다른 이의 먹는 것을 들어주지 아니하노니, 그러므로 나는 보살행을 닦는 것을 권하며,
고기 먹지 않는 것을 찬탄하며, 중생 보기를 응당 외아들 같이 하라고 권하노라.
어찌 내가 고기 먹는 것을 들어주었다고 외쳐 말하리요.
나는 제자들이 三승행을 닦는 자를 위하여 속히 과위(果位)를 얻게 하기 위하여,
일체 고기를 금하여 모두 먹는 것을 들어주지 아니하거늘,
어찌 나의 비니 가운데서 사람들에게 고기 먹는 것을 들어주었다고 말하리요.
또한 다시 말하되, ‘여래는 딴 수다라 가운데에서 세가지 고기는 사람에게 먹는 것을 들어주었다’ 함은
마땅히 알라. 이 사람은 비니에서 차제로 끊게 함을 알지 못함이니, 무슨 까닭이냐.
대혜여, 고기가 두 가지 있나니, 첫째는 다른 이가 죽인 것이요, 둘째는 스스로 죽은 것이다.
세상 사람은 말하기를 ‘고기는 먹을 것과 먹지 못할 것이 있나니, 코끼리, 말, 용, 뱀, 사람, 귀신,
원숭이, 돼지, 개, 소는 먹을 수 없고, 기외는 먹을 수 있다’ 하느니라.
백정은 먹고 먹지 못할 것을 묻지 않고 일체를 모두 죽여서 곳곳에서 팔기에,
중생이 죄 없이 살해함을 그저 당하나니, 그러므로 타살(他殺)과 자사(自死)[스스로 죽음]를
제한하여 모두 먹을 수 없다고 하였노라.
견(見), 문(聞), 의(疑) [보고 듣고 의심 된것]란 것은 이른바 타살이요.
견, 문, 의가 아닌 것은 이른바 스스로 죽은 것이니라.
그러므로 대혜여, 나는 비니 가운데서 이러한 말을 하되,
‘무릇 있는바 고기는 모두 사문 석자에겐 깨끗지 못한 것이니,
청정한 혜명을 더럽히고 성도분(聖道分)을 장애하나니, 어느 방편으로도 먹을 수 없다’고 하였노라.
만일 말하되, ‘부처님의 비니 가운데서 세 가지 고기를 말한 것은 먹는 것을 들어주지 않기 위함이요,
먹는 것을 들어주기 위함이 아니라’ 한다면, 마땅히 알라.
이 사람은 굳게 비니에 머무르는 것이요, 나를 비방함은 아니니라.
대혜여, 지금 이 능가 수다라 가운데서는 ‘일체 시(때)에도 일체 고기는,
또한 어느 방편으로도 먹을 수 없다’ 하느니라.
그러므로 대혜여, 내가 고기 먹는 것을 금하는 것은 한 사람만 위하는 것이 아니요,
현재와 미래에도 일체 먹을 수 없다 함이니라.
그러므로 대혜여, 만일 저 어리석은 사람이 스스로 율사라 말하면서
비니 가운데에서 사람들에게 고기먹는 것을 들어주었다고 말하나니라.
또한 나를 비방하여 말하되, ‘여래도 스스로 먹었다’고 한다면, 저 어리석은 사람은
큰 죄장(罪障)을 이루어 오랫동안 좋지 못한 곳[無利益處]과 성인이 없는 곳과,
법을 듣지 못할 곳에 떨어질 것이며, 또한 현재와 미래의 현성(賢聖) 제자도 얻어 보지 못하거든,
하물며 부처님, 여래를 얻어 볼 수 있으랴.
대혜여, 성문인(聲聞人)들의 항상 먹어야할 바는 쌀과 밀가루와 기름과 꿀과
가지가지 깨[麻]와 팥이니, 능히 정명(淨命)을 낼 수 있을 것이다.
비법(非法)으로 저축하며 비법으로 받아 취하면 나는 ‘부정함이라’ 말하며,
그도 오히려 먹는 것을 들어주지 아니하거든 어찌 하물며 피와 살의 부정한 것을 먹으랴.
대혜여, 나의 성문과 벽지불과 보살 제자도 법식(法食)으로 먹고
음식을 먹지 아니 하거든, 어찌 하물며 여래랴.
대혜여, 부처님, 여래는 법식 법에 머무름이요, 음식의 몸이 아니며,
일체 음식에 머무르는 몸이 아니다.
모든 살림살이와 자생(資生)과 애착과 유(有)와 구하는 등을 떠나서
일체 번뇌와 습기의 허물을 멀리 떠나고, 잘 분별하여 심(心)과 심소(心所)와 지혜와
일체지(一切智)와, 일체 견(見)을 알아서, 모든 중생을 보는데 평등하게 불쌍히 여기나니라.
그러므로 대혜여, 나는 일체 중생들을 외아들과 같이 보거니, 어찌 고기 먹는 것을 들어주랴.
또한 따라 기뻐하지도 않거니, 어찌 하물며 스스로 먹으랴.
대혜여, 이와 같은 일체 파, 부추, 마늘, 염교는 냄새나고 더럽고 깨끗지 못하여
능히 성도(聖道)를 장애하며, 또한 세간 인천(人天)의 깨끗한 곳을 장애하거든,
어찌 하물며 부처님 정토(淨土)의 과보이랴.
술도 이와 같아서 능히 성도를 장애하며, 능히 선업(善業)을 손해하고 능히 모든 허물을 내나니,
그러므로 대혜여, 성도를 구하는 자는 술, 고기, 파, 부추, 마늘 등인
능히 훈습하는 맛은 모두 응당 먹지 아니할 것이니라.”
그때에 세존께서는 거듭 게송으로 말씀하셨다.
<대혜 보살은 물었다.
술, 고기, 파, 마늘, 부추를
부처님은 부정하다 말하여
일체 먹는 것을 허락 안하셨네.
나찰들의 먹는 바요
성인의 먹을 맛 아니니
먹는다면 성인의 꾸짓는 것이며
나쁜 이름이 널리 퍼지네.
원하옵노니 부처님은
먹는 죄와 먹지 않는 복을
분별하여 말씀하옵소서.>
대혜여 그대는 잘 들으라.
나는 먹는 허물 말하리라.
술, 고기, 파, 마늘, 부추는
성도분(聖道分)을 장애하는 것이네.
나는 삼계(三界) 가운데의
성도를 얻은 이들을 보건대
끝 없는 세계에서 오면서
이리 저리 모두 친척이었네.
어찌하여 그의 가운데에서
먹고 먹지 않음 있으랴
고기의 소종래를 살펴 보건대
나온 곳이 가장 깨끗지 못하나니
고름과 피로 어울려 나왔으며
오줌과 똥, 코물이 합해졌나니
깨끗한 행을 수행하는 자는
잘 관찰하여 응당 먹지 않으리.
가지가지 고기와 파와
술도 또한 마시지 아니하며
가지가지 부추와 마늘을
수행하는 이 항상 멀리하리.
항상 호마(麻)기름을 멀리하고
뚫어진 구멍 평상에 눕지 않으며
작은 벌레 날려 버리나니
다른 목숨 해칠까 끊는 것이라네.
육식(肉食)은 몸의 힘 기르나니
힘으로 말미암아 사뙨 생각나며
사뙨 생각으로 탐욕이 나기에
그러므로 고기 먹지 못하게 하였네.
고기 먹음으로 탐심이 나며
탐심으로 미취(迷醉) 이루고
미취로서 애욕이 자라나서
생사(生死)를 해탈 못한다네.
이롭게 하려고 중생 죽이며
고기를 위해 돈과 재물 추구하나니
저 두 사람의 악업(惡業)은
죽으면 규환(叫喚)지옥 떨어지네.
세 가지 깨끗한 고기라 이름함은
보지도 듣지도 의심도 아닌 것이니
세상에는 이러한 고기 없는 것
태어나면 먹히는 고기속(짐승)에 떨어지리.
냄새나고 더러워서 싫어함인
전광(顚狂)한 속에 항상 태어나며
흔히 찬다라와 사냥꾼과
백정의 집에 태어 나리라.
혹은 나찰녀(羅殺女)와
또한 고기 먹는 곳에 태어나리니
나찰, 괭이, 삵괭이 등은
고기 먹는 것으로 그 가운데 태어났네.
상액(象腋)경, 대운(大雲)경과
열반경과 승만경과
또 입능가경에서도
나는 고기 먹는 것 들어주지 않았네.
부처님과 보살과
성문도 또한 꾸짓는 바니
고기 먹고도 부끄럼 없으면
생생(生生)에 항상 전광(顚狂) 하나니라.
먼저 보고 듣고 의심인것 말하여
이미 일체 고기를 끊었거늘
망상으로 깨닫지 못하여
고기 먹을 생각 내는구려.
저 탐욕의 허물이
성해탈을 장애함과 같아서
술, 고기, 파, 마늘, 부추도
모두 성도에 장애가 된다네.
미래 세상의 중생은
고기엔 어리석게 말하되
이는 깨끗하여 죄 없나니
부처님은 우리들의 먹는 것 들어주셨다 하리.
깨끗한 먹는 약과 같이 생각하고
아들 고기 먹는 것 같이하여
만족을 알고 싫어하여
수행함엔 걸식을 행해야 하네.
자비한 마음에 안주(安住)하는 이에겐
나는 늘 싫어하며 떠나라고 말하노니
사자와 승냥이 호랑이 들이
항상 함께 놀게 되리라.
고기 먹으면 보는 이 두려워 하거니
어찌하여 먹을 수 있으랴
고기 먹으면 자비한 마음 끊어지고
열반 해탈 떠나게 되리라.
성인의 가르침도 또한 어기나니
그러므로 고기 먹는 것 들어주지 않네
먹지 않으면 범종(梵種)에 태어나리.
도를 닦는 이와
지혜롭고 부귀한 이는
모두 고기 먹지 아니한 것이라네.
一七, 다라니품(陀羅尼品)
그 때에 세존은 거룩한 대혜 보살 마하살에게 말씀하셨다.
“대혜여, 그대는 마땅히 나의 능가경 주(呪)를 자세히 듣고 받아 가질지어다.
이 주(呪)는 과거, 미래, 현재의 여러 부처님이 이미 말씀하셨으며,
현재 말씀하시며, 당래 말씀하실 것이다.
대혜여, 내 또한 말하노니,
여러 법사(法師)와 능가경을 수지(受持) 독송(讀誦)하는 이를 위한 것이니라.”
그리고 주문을 말씀하셨다.
兜諦兜諦 祝諦祝諦 蘇頗諦蘇頗諦 迦諦迦諦 阿摩利阿摩諦 毘摩梨毘摩梨 尼彌尼彌 奚彌奚彌 婆迷婆迷
歌梨歌梨 阿-3-摩-
|
